分類
悖論 邏輯

皮諾奇悖論

當木偶奇遇記說“我的鼻子現在長大了”時,木偶奇遇記就出現了,是騙子悖論的一種形式。騙子悖論在哲學和邏輯上被定義為“這句話是錯誤的”陳述。將經典的二進制真值賦給該語句的任何嘗試都會導致矛盾或悖論。發生這種情況的原因是,如果語句“此句子為假”為真,則為假;否則為假。從技術上講,這將意味著它是正確的,但也將是錯誤的,以此類推。儘管皮諾奇悖論屬於騙子悖論傳統,但由於它沒有語義謂詞,因此是一種特殊情況,例如“我的句子是錯誤的”。

皮諾奇奧悖論與皮諾奇奧是眾所周知的騙子無關。如果皮諾奇奧說“我生病了”,這可能是正確的也可能是錯誤的,但是皮諾奇奧的句子“我的鼻子現在長大了”既不能是正確的,也可以是錯誤的。因此,只有這句話造就了皮諾曹(騙子)悖論。

歷史
皮諾曹是意大利作家卡洛·科洛迪(Carlo Collodi)1883年兒童小說《皮諾曹歷險記》的主人公。皮諾奇(Pinocchio)是個動畫木偶,他講的每一個謊言都會因鼻子的進一步長大而受到懲罰。匹諾曹的鼻子長度沒有限制。它隨著他撒謊而增長,並且在某一時刻增長得如此之長,以至於他甚至無法通過“房間的門”來抓住自己的鼻子。

皮諾奇悖論是由11歲的Veronique Eldridge-Smith在2001年2月提出的。Veronique是Peter Eldridge-Smith的女兒,Peter Eldridge-Smith專門研究邏輯和邏輯哲學。彼得·艾德里奇·史密斯(Peter Eldridge-Smith)向維羅尼克(Veronique)和維羅尼克(Veronique)的哥哥解釋了說謊者悖論,並要求孩子們提出自己的著名悖論。幾分鐘後,Veronique建議:“木偶奇遇記說,’我的鼻子會長大’。” 埃爾德里奇·史密斯(Eldridge-Smith)喜歡女兒提出的悖論,並寫了一篇有關該主題的文章。該文章發表在《分析》雜誌上,皮諾奇悖論在互聯網上得到了普及。

悖論
Veronique提出的悖論是“我的鼻子現在長大”,或者以將來時態表示:“將要長大”,為不同的解釋留出了余地。在這本小說中,皮諾曹的鼻子隨著他的躺著而繼續增長:“當他說話時,他的鼻子雖然長了至少兩英寸。” 因此,邏輯學家質疑:“匹諾曹”只會說“我的鼻子會長”這句話嗎?是在他說“我的鼻子會長”之前是在撒謊嗎?還是他會說謊?他的鼻子開始成長?

相同句子“我的鼻子現在正在增長”或“我的鼻子正在增長”的現在時態似乎提供了產生說謊者悖論的更好機會。

句子“我的鼻子長大”可以是對也可以是錯。

假設句子:“我的鼻子現在長大”是對的:

這意味著匹諾曹的鼻子現在長大了,因為他如實說是那樣,但是
皮諾奇的鼻子現在不再增長,因為根據小說,它只有在皮諾奇說謊時才會增長,但隨後
Pinocchio的鼻子現在長大了,因為Pinocchio的鼻子現在不長了,Pinocchio信任地說它現在長了,這是錯誤的,這使得Pinocchio的句子是錯誤的,但是隨後
Pinocchio的鼻子現在不長,因為Pinocchio的鼻子現在長了,Pinocchio信任地說它現在長了,這確實使Pinocchio的句子正確,但是
以此類推。

假設句子:“我的鼻子現在長大”是錯誤的:

這意味著Pinocchio的鼻子現在不會長大,因為他錯誤地說是這樣,但隨後
皮諾奇的鼻子現在長大了,因為根據小說,它只有在皮諾奇說謊時才會長大,但是
Pinocchio的鼻子現在不長,因為Pinocchio的鼻子現在長了,Pinocchio錯誤地說它現在就長了,這是錯誤的,使Pinocchio的句子是正確的,但隨後
匹諾曹的鼻子現在長大了,因為匹諾曹的鼻子現在不長了,而匹諾曹錯誤地說它現在長了,這的確是事實,這使匹諾曹的句子是錯誤的,但是隨後
以此類推。

正如埃爾德里奇·史密斯(Eldridge-Smith)所說,只是為了變得更容易,“匹諾曹的鼻子如果並且只有在不成長的情況下才在增長”,這使皮諾奇奧的句子成為了“騙子的變種”。

Eldridge-Smith認為,由於短語“不是真的”和“正在增長”不是同義詞,因此Pinocchio悖論不是語義悖論:

皮諾曹悖論在某種程度上是對騙子的解決方案的反例,該解決方案會將語義謂詞從對象語言中排除,因為“正在增長”不是語義謂詞。

埃爾德里奇·史密斯(Eldridge-Smith)相信阿爾弗雷德·塔斯基(Alfred Tarski)的理論,在該理論中,他認為應將騙子悖論診斷為僅在“語義上封閉”的語言中出現。通過這種方式,他的意思是一種語言,在該語言中,一個句子可能用相同的語言斷定一個句子的真實性(或虛假性)時,不應將其應用於Pinocchio悖論:

對於任何嚴格或自由的元語言-層次解決方案,皮諾曹悖論提出了一個純粹的邏輯問題。在我們的世界中不會出現木偶奇遇記的情況,因此這不是一個務實的問題。似乎在邏輯上可能存在一個世界,在這個世界上,皮諾奇奧的鼻子會在且只有當他說出不正確的話時才會鼻子增大。但是,不可能有一個邏輯上可能的世界,在這個世界中他做出“我的鼻子在增長”的說法。元語言層次方法無法基於塔斯基(Tarski)的分析來解釋這一點,因此無法解決皮諾奇(Pinocchio)悖論,它是騙子的一種。

埃爾德里奇-史密斯(Eldridge-Smith)在他的下一篇文章“匹諾曹反對辯證主義者”中說:“如果皮諾曹的鼻子長大而不長大,這真是一個矛盾,那麼從形而上來說,這樣的世界是不可能的,而不僅僅是語義上的不可能。” 然後,他提醒讀者,當蘇格拉底(在Buridan的橋上)問他是否可以過橋時,柏拉圖回答說,他只有在“如果你首先說出你說出真相的情況下,才可以過橋”。你講錯話,我會把你扔進水里。” 蘇格拉底回答說:“你要把我扔進水里。” 蘇格拉底的反應是一種詭計,使柏拉圖陷入困境。他不能把蘇格拉底扔進水里,因為這樣做柏拉圖會違反他許諾如果蘇格拉底說出真相就讓他從橋上穿過的承諾。另一方面,如果柏拉圖允許蘇格拉底過橋,那意味著蘇格拉底在回答“你要把我扔進水里”時說了一個不誠實,因此他應該被扔進水中。 。換句話說,蘇格拉底只有當他不能時才可以過橋。

解決方案

將來時
威廉·F·瓦利切拉(William F. Vallicella)承認自己尚未閱讀《分析》(Analysis)上發表的文章,但表示在句子“我的鼻子現在會長”或“現在”的現在時態中,他看不到任何矛盾之處。我的鼻子現在長大了。”

Vallicella認為,將來時態句子不能產生說謊者悖論,因為該句子永遠不能被視為虛假。他用這個例子解釋了自己的觀點:“假設我預測明天早上6點,我的血壓將為125/75,但我的預測卻是錯誤的:第二天早晨我的血壓是135/85。聽到我的預測可能聲稱我說謊,即使我打算欺騙聽眾也撒謊,因為儘管我(實際上是)作出了欺騙意圖的虛假陳述,但我無法確切知道第二天我的血壓會是多少。” 同樣的解釋可以用來解釋木偶奇遇記的句子。即使他的鼻子會長大的預測被證明是錯誤的,也無法聲稱他撒了謊。

如果匹諾曹說“我的鼻子現在長大了”,那麼他要么撒謊要么不撒謊。如果他在撒謊,那麼他在作虛假陳述,這意味著他的鼻子現在不再長大。如果他沒有撒謊,那麼他的陳述是對還是錯,這意味著要么他的鼻子現在長大,要么鼻子現在不長大。因此,要么他的鼻子現在不長,要么鼻子現在就長。但這完全沒有問題。

但是,瓦利切拉的論點可以通過以下方式受到批評:與皮諾曹不同,瓦利切拉的血壓並不能反映他自己陳述的準確性。但是,皮諾奇奧在觀察到他的鼻子只有在他躺著的時候才會長大,因此他會做出歸納推理的陳述,根據他過去的經驗,他認為這是真的。

但是,對瓦利切拉的論點的批評也可以受到挑戰。根據皮諾奇奧自己對何時以及為何鼻子長大的本質的推測,如果皮諾奇奧指的是他事先說過的謊言,那麼“我的鼻子現在長”就只能是“歸納推理”。對皮諾曹來說,“我的鼻子現在長大”是一個陳述,僅表示他之前所說的一切都是謊言,因此,由於那個謊言,他的鼻子現在可能會長大。在這種情況下,“我的鼻子現在長大”的說法是一種預測或“受過教育的”猜測,其本質上不能解釋為謊言。因此,他的鼻子現在是否長大完全取決於他在“我的鼻子現在長大”之前所說的話。

運用常識
與許多悖論一樣,應用現實世界的邏輯,單詞或短語的常見含義或對悖論周圍情況的了解,可以提供避免該問題的解決方案。對於這一悖論,可以簡單地提出,皮諾奇奧的鼻子只有在故意不誠實的時候才會長大,因為皮諾奇奧的性質的目的是作為性格的一堂課。例如,匹諾曹的鼻子特性不能用來確定科學理論的有效性,也不能通過讓他提出諸如“隕石將於2022年墜落到地球上”之類的說法來預測未來。由於沒有解決這個悖論的方法,因此他不能故意對結果撒謊。皮諾奇的鼻子不會長大。

分類
認知

融貫論

融貫論或連貫主義(Coherentism)是現代認識論中一些哲學理論的名稱。有兩種不同類型的一致性。一是真理的連貫理論;二是真理的連貫理論。另一種是稱義的一致性理論(也稱為認知一致性理論)。

在哲學上,連貫理論被稱為一種理論,它使與其他事物的連貫性(一種聯繫)成為本質,準則或(在較弱的意義上)表示事物的指示。連貫性的概念通常是模糊的。對於部分一致性,錯誤地強調了一致性的重要性(使用了非矛盾性)。

從更嚴格的意義上講,連貫性不僅要求一致性,而且要求其他句子(稱謂)之間存在派生,稱義和解釋關係。從更嚴格的意義上講,存在不同程度的連貫性。一致的真理分為人類學方法(僅適用於局部網絡)(“鑑於我們對人口的了解,在給定人口樣本中為真”)和根據普遍性(例如分類)判斷的方法套。人類學方法更恰當地屬於真理的對應理論,而普世理論是分析哲學內的一個小發展。

連貫的稱義理論可以解釋為與任何一種連貫的真理理論有關,只有在信念是一個連貫集合的成員時,才將認識論的稱義表徵為一種信念的屬性。相干性與其他稱義理論的區別在於,集合是稱義的主要載體。作為一種認識論理論,相干主義反對教條主義的基礎主義,並且通過堅持定義來反對無窮。它還試圖為困擾對應理論的回歸論證提供解決方案。在認識論的意義上,這是一種關於信念如何可以在理論上證明的理由的理論。

相干主義是關於知識的結構和系統的觀點,或者是關於合理信念的觀點。相干論者的論點通常是根據否定它的相反論而提出的,例如教條主義的基礎主義缺乏證明理論的框架,而函授理論則缺乏普遍性。通過由戴維·K·劉易斯(David K. Lewis)和他的許多世界理論開發的詞彙(儘管在哲學家中很受歡迎),反事實主義已經在學術界引起了廣泛的普遍性懷疑。在假設的連貫性及其有效實現之間存在許多困難。相干主義至少主張,並非所有知識和合理信念最終都基於非推論知識或合理信念的基礎。為了捍衛這一觀點,他們可能認為連詞(和)更具體,因此,從某種意義上講,比析取更合理。在回應了基礎主義之後,相干主義者通常通過用不同的隱喻代替建築物的基礎主義隱喻作為知識結構的模型來正面地表達他們的觀點,例如這種隱喻將我們在海上航行的船舶上的知識建模,必須確保其適航性。修理需要它的任何部分。這個隱喻實現了解釋不連貫問題的目的,這是在數學中首次提出的。相干論者通常認為稱義僅是信念之間某些關係的函數,而這些教義都不是教條主義基礎主義者所維護的特權信念。這樣,普世真理就近在咫尺。

定義
作為一種真理理論,連貫性將真實句子限制為與某些特定句子集合相符的句子。當且僅當某人的信念與他或她的所有或大多數其他(真實)信念一致時,該信念才是真實的。然後說連貫性術語通過某種限定所有真理的概念與真理相關聯,例如絕對性或普遍主義。這些進一步的術語成為真理陳述含義的限定詞,真理陳述則決定了真實信念的含義。通常,一致性是指比單純的一致性更強的東西。通常首選陳述全面且符合Occam剃須刀要求的陳述。

作為原理的說明,如果人們生活在虛擬現實世界中,他們可能會看到樹木中實際上並不存在的鳥。不僅鳥兒不在那兒,樹木也不在那兒。人們可能知道或可能不知道鳥和樹在那兒,但是在任何一種情況下,虛擬世界和真實世界之間都有一個連貫性,以在可用經驗中的真實信念來表示。連貫性是一種在避開可能以任何方式錯誤的信念的同時闡釋真相值的方式。來自真理對應理論的更多傳統批評家說,除非內容是無限的,或者除非內容以證明形式存在,否則它不能同時具有內容和證明。這種形式的“現有證據”可能看起來很荒謬,但是相干主義者傾向於認為這是沒有問題的。因此,它屬於有時被認為過於籠統的一組理論,Gabor Forrai稱之為“斑點現實主義”。

對真理的連貫性理論最有名的異議也許是貝特朗·羅素(Bertrand Russell)關於矛盾的論點。羅素堅持認為,信念及其否定將分別與所有信念的完整集合相融合,從而使其內部矛盾。例如,如果某人持有錯誤的信念,我們如何確定該信念是指真實的東西(儘管它是錯誤的),還是正確的信念是真實的(儘管不相信)?因此,連貫性必須依賴於無矛盾或接受有限程度的不連貫性的理論,例如相對論或悖論。連貫性的其他必要標準可能包括普遍性或絕對性,這表明該理論在不使用無窮大概念時仍然是人類學的或不連貫的。

種類
有兩種不同類型的一致性。一是真理的連貫理論;二是真理的連貫理論。另一個是稱義的連貫理論。連貫的真理分為人類學方法(僅適用於局部網絡)(“在給定樣本中,在我們對人口的了解下,是真實的”)和根據普適性(作為範疇集)進行判斷的方法。人類學方法更適合屬於真理的對應理論,而普遍理論則是分析哲學內的一個小發展。僅當該信念是連貫集合的成員時,才能將該信念作為一種屬性。

作為一種認識論的理論,相干主義既反對教條主義的基礎主義,又通過堅持定義來反對無限性。它還試圖為影響對應理論的回歸論證提供解決方案。在認識論的意義上,它是一種關於如何可以通過證明理論為信仰辯護的理論。

歷史
在現代哲學中,真理的連貫性理論由巴魯·斯賓諾莎,伊曼紐爾·康德,約翰·戈特利布·菲希特,約翰·威廉·弗里德里希·施萊格爾,喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾和哈羅德·亨利·約阿希姆(為之作了明確的表述)辯護。(但是,斯賓諾莎和康德也被解釋為真理的對應理論的捍衛者。)在當代哲學中,一些認識論者為這一理論做出了重要貢獻和辯護,主要是布蘭德·漢斯(Brand Blanshard)(他們是當代對這一理論的最早描述)。 )和Nicholas Rescher。

在近代現代哲學中,史萊格和黑格爾持有認識論的相干論觀點,但FH Bradley在其著作《邏輯原理》(1883)中提出了辯證相干理論的明確表述。在當代哲學中,幾位認識論學家為認識論的連貫性做出了重要貢獻,主要是AC Ewing(他在當代對這一理論進行了最早的表徵),Brand Blanshard,CI Lewis,Nicholas Rescher,Laurence BonJour,Keith Lehrer和Paul Thagard。奧托·尼拉特(Otto Neurath)有時也被認為是認知的連貫主義者。

方法
連貫性是對知識或合理信念的結構和系統的一種看法。相干論題通常是根據對立論的否定來表述的,例如教條主義的基礎主義,它缺乏證明的理論框架,而函授理論則缺乏普遍性。通過David K. Lewis和他的許多世界理論開發的詞彙,反事實歷史雖然受到哲學家的歡迎,但它卻引起了學者們對普遍真理的極大懷疑。假設的連貫性與實際更新之間存在許多困難。相干論斷言至少並非所有合理的知識和信念最終都基於非推論性知識或合理的信念。為了捍衛這一觀點,他們可以說連詞(Y)更具體,

在回應了基礎主義之後,相干主義者通常通過用不同的隱喻代替建築物的基礎主義作為知識結構模型的隱喻,例如將我們的知識建模為必須航行的海上船舶的隱喻,從而對他們的視野做出積極的描述。確保維修任何需要的零件。這個隱喻的目的是解釋不連貫性的問題,它是在數學中首次提出的,它對道德客觀主義構成了風險。連貫者通常認為稱義僅是信念之間某些關係的函數,而這些關係都不是教條基礎主義者所維護形式的特權信念。這樣,普世真理就更接近了。

真理連貫理論
真理連貫性理論(廣義上)將陳述與其他陳述的連貫性視為陳述的真實性,決定性(或僅是補充性)標准或陳述真相的指示。

在最廣泛的技術意義上,真理的連貫理論是一種使連貫性成為真理標準的真理理論。

如果一個陳述是一個連貫的陳述系統的一部分,則該陳述為真。
它通常被引用為對應理論的對立點,後者將真理定義為知識與現實的“協議”。對應理論是關於與現實的一致性,而一致性理論是關於與其他陳述的一致性。

連貫理論與真理的共識理論有關,它從中被改編。

與連貫性理論相抗爭的是,某些矛盾的句子系統可能具有連貫性。

只要地球與哥白尼世界觀的其他說法沒有矛盾,就可以說地球繞太陽旋轉是正確的。

連貫性作為陳述真實性的標誌是毫無爭議的。

連貫性理論出現在17世紀的理性主義中,以黑格爾和唯心主義為代表,部分甚至有時以邏輯經驗主義為代表。連貫性理論通常伴隨著整體論點。Quine的整體性導致了與對應理論的某種融合。

唯心主義形而上學理論認為,觀點與其創造者之間沒有本體論類型上的差異,而只是心理實體上的差異。因此,唯心主義者必須明顯拒絕真理的對應理論。意見和客體之間的對應關係要求對象側的對象本身不是意見。因此,對於唯心主義理論家來說,加入相干理論的變體是顯而易見的。

連貫理論的經典表述來自約阿希姆(HH Joachim),真理的連貫理論的現代代表包括尼古拉斯·雷舍爾(Nicholas Rescher)(另見:真相)。

稱謂的連貫理論(連貫性)
根據稱謂的連貫性理論(又稱“連貫性”),“一個信念的稱謂包括一種信仰體系中的成員資格,而這些信仰的各個信念之間存在著各種相互稱呼的關係”。

據此,有正當理由意義上的知識不僅基於非推論(經驗)知識或有正當理由的基礎。

相干論者認為,只有通過與其他觀點的關係才能證明觀點是合理的。除了原教旨主義的認識論(一些觀點是獨立於其他觀點的自我證明)之外,相干主義者還拒絕可靠性理論(某些觀點被認為是可靠的意見形成過程的產物)。

稱謂的連貫理論分類
理由一致性理論根據不同的標準分為幾類。

正負連貫理論
許多相干理論家區分正面和負面相干理論。吉爾伯特·哈曼(Gilbert Harman)也將否定相干理論描述為一般基礎理論。

否定的連貫理論被稱為連貫理論,它認為所有信仰都是合理的(表面上的),直到有人反對。Harman將其描述為積極破壞的原則,而Erik J. Olsson將其描述為消極鞏固的原則。

所謂的保守主義原則與否定性連貫理論密切相關。

否定一致性理論的一個問題是,否定一致性理論也證明了占星學和宗教信仰的合理性。哈曼稱此異議為反宗教異議。

另一個異議是偏執狂異議,即具有否定性的連貫理論認為患有偏執狂的人根據其信念是合理的。

積極的連貫性理論稱為連貫性理論,它假設只要沒有任何論據證明定罪是正當的。如果信念減少了信念系統中的缺陷或增加了信念系統的連貫性,則是有道理的。奧爾森談到積極整合。

任意和交際一致性理論
否定相干理論和積極相干理論之間的區別並不完整。也可以從有正當理由和不正當理由的隨機評估開始,並在有人讚成或反對定罪時更正這一評估。這個位置稱為任意相干理論。

父母或科學老師,教科書等所表示的信念也可以被認為是正當的,以便在某些事物支持或反對某種信念時糾正它們。這樣的連貫理論被稱為溝通連貫理論。

計算機模擬表明,從長遠來看,否定性,積極性,任意性和交往性的連貫理論導致了相同的信念體系。

嵌入度的相干理論
在某些連貫理論中,關係連貫性(即,一個信念與一個信念系統的適應程度)是一種漸進的特性。在這種情況下,人們說的是具有嵌入度的一致性理論。

哈羅德·約阿希姆(Harold H. Joachim)和弗朗西斯·赫伯特·布拉德利(Francis Herbert Bradley)的連貫性理論被看作是稱義的連貫性理論,它們嵌入了連貫性理論。具有嵌入度的較新的一致性理論是Laurence Bonjour,Paul Thagard,Wang,Daniel Schoch和Wiedemann的那些。在約束滿足理論(Thagard,Wang,Schoch,Wiedemann)中,這對應於網絡找到平衡時考慮因素的程度。

加權和非加權相干理論
在大多數理由一致性理論中,一組信念的一致性是由推論(例如,解釋)確定的。如果這些推論在強度上有所區別,就可以說是加權相干理論,否則就是非加權相干理論。加權相干理論的例子有Thagard,Bartelborth,Wang,Schoch和Wiedemann。

毫不妥協和適度的連貫理論
毫不妥協的連貫理論是既不加權也沒有嵌入度的連貫理論。如果連貫理論沒有這兩個性質中的至少一個,那麼就說中度連貫理論。

具有連貫的信念系統
相干信念系統需要幾個條件。UA討論:

聯網程度的條件:推論關係(邏輯和解釋關係)與信念之間的聯繫越多,系統就越緊密。
解釋力的條件:將信念聯繫起來的解釋越好,系統越連貫。
不一致條件:發生的矛盾(邏輯或概率不一致)越少,定罪系統變得越連貫。
子系統條件:信念系統越緊密,它包含的子系統就越少,而它們相互之間的聯繫相對較少。
異常情況:發生的解釋性異常越少,定罪系統變得越連貫
競爭條件:出現的競爭性解釋越少,定罪系統越連貫。
穩定性條件:過去的信念體系越穩定,信念體系越連貫。

連貫性和一致性
通常,特別是對於一致性理論的批評者,一致性和一致性(沒有矛盾)是可以識別的,也就是說,所提到的條件僅要求一致性條件。

但是,約阿希姆(Joachim)和AC尤因(AC Ewing)已經指出,不應混淆連貫性和一致性。

許多看到差異的一致性理論家將一致性視為一致性的必要條件,即 H.在這種觀點下,每個一致的信念系統都是一致的,但並非每個一致的信念系統都是自動一致的。除了Joachim和Ewing B. Stout和Rescher之外,這個職位也是如此。

BonJour已將一致性作為一致性的前提條件,以免使一致性理論變得過於復雜。

伯根已經證明,這種假設對於牛頓對引力定律的研究是不可信的。

此類評論的背景是,包含一些不一致之處的豐富而復雜的理論要比不那麼豐富但始終如一的其他理論更好。

不認為一致性是必要的一致性理論的代表通常認為一致性的信念系統應盡可能一致。

概率不一致是一個特殊的問題。H.信念在邏輯上並不相互矛盾,但其共同有效性極不可能。

Komprehensivität
布拉德利(Bradley)要求廣泛的信念系統優先於較小的信念系統:

“我的結構越高越廣泛,該結構中暗含的任何特定事實或事實集越多,則結構和事實就越確定。”

此屬性稱為複雜性。Ewing將缺乏複雜性描述為

“這樣一個連貫的命題體系總是只涵蓋了現實的非常有限的部分或方面的事實”

Rescher區分兩種形式的複雜性:外部複雜性和內部複雜性。儘管根據Rescher的外部複雜度敏感性是關於盡可能多地包括數據,但是內部複雜度敏感性是關於使系統最大化。

在當前的連貫性理論中,尤其是在遵循Thagard和Verbeurgt約束方法的連貫性理論的情況下,例如在BonJour和Bartelborth的連貫性確定中,複雜性是衍生自其他屬性的屬性,沒有明確要求。

語境
不同的連貫理論家對信念體系分解為幾個獨立部分的含義有很大不同。

布蘭斯哈德(Blanshard)提出了要求,但應注意,因果關係也包括在他的案例中:

“完全連貫的知識將是系統的所有其餘部分都需要並且由所有其他判斷需要的知識。”

Ewing提出的條件要比Blanshard弱,要求完全一致的系統中的每個命題都必須來自系統的其餘部分。

類似地,根據Bosanquet的說法,如果C源自A和B,則係統A,B,C,A源自C和B,B源自C和A。Rescher將此屬性稱為(推論)冗餘的要求。

Ewing和Bosanquet的特徵是具有一個連貫系統的一部分不必再次連貫的特性。

作為一致性的另一個條件,尤因提到一致性系統是一個集合,其元素彼此相關。

劉易斯在確定一致性時可以看到這種情況的具體化,他寫道,當且僅當假設每個語句的前提是真實前提時,每個語句的概率增加時,才將一組語句稱為一致。

奇斯霍爾姆(Chisholm)以非常相似的方式在確定競爭時聲明,當且僅當A是三個或更多命題的集合時,一個命題A才能與S競爭,而每個命題都可能通過其他命題的結合而對S產生競爭。

Hansson / Olsson將此原則稱為剩餘支持原則。

如果其每個命題的真實性使剩餘系統的真實性更有可能出現,Price將系統描述為連貫的。

回歸論點
稱義的連貫理論和基礎主義理論都試圖回答回歸論證,這是認識論中的一個基本問題,如下所述。給定某些陳述P,為P辯護是合理的。如果該辯護採用另一種陳述P’的形式,則可以再次合理地為P’求證,依此類推。此詢問過程可能有三個結果:

該系列是無限長的,每個語句都由其他語句來證明。
該系列形成一個循環,因此每個語句最終都涉及其自身的理由。
該系列以某些必須自我證明的陳述結束。

除非找到一種對無限集建模的方法,否則無限級數似乎無濟於事。這可能需要其他假設。否則,如果不進行廣泛的概括,就不可能檢查每個理由是否令人滿意。

相干主義有時的特徵是接受該系列形成一個循環,但是儘管這會產生一種相干主義的形式,但這並不是該術語的一般含義。那些確實接受循環理論的人有時會爭辯說,用來證明該理論的假設不是考慮前提循環的問題。這將達到避免依賴回歸的典型目的,但可能被認為是邏輯基礎主義的一種形式。但是否則,必須假定一個循環會引發問題,這意味著它沒有提供足夠的邏輯來構成證明。

基礎主義的回應
可能會得出結論,由於某些原因,必須有一些陳述不需要理由。這種觀點稱為基礎主義。例如,笛卡爾(Descartes)和斯賓諾莎(Spinoza)之類的理性主義者開發了公理體系,該體係依賴於不言而喻的陳述:“我認為是我”是最著名的例子。同樣,經驗主義者認為觀察為該系列提供了基礎。

基礎主義依賴於這樣的主張,即沒有必要要求某些命題是正當的,或者它們是自我辯解的。相干主義者認為,這種立場過於教條。換句話說,它沒有提供確定什麼是正確的真實標準。相干論的分析項目然後涉及證明非教義真理的適當標準意味著什麼的過程。作為這種說法的分支,該理論堅持認為為任何陳述要求理由都是合理的。例如,如果有人發表觀察性陳述,例如“正在下雨”,則相干主義者認為,例如詢問這種單純的陳述是否涉及真實事物是合理的。事實證明,這句話是真實的,是關係的擴展模式,我們稱之為辯解。但是,與相對主義者不同,相干主義者認為這些聯繫可能是客觀存在的。相干論認為,教條基礎主義不能提供可能導致實際理解現象的客觀上下文的完整的純關係,因為教條假設不是證明理論的,因此仍然是不連貫的或相對論的。因此,相干主義者認為,達到非相對論的證明理論真理的唯一方法是通過連貫性。相干論認為,教條基礎主義不能提供可能導致實際理解現象的客觀上下文的完整的純關係,因為教條假設不是證明理論的,因此仍然是不連貫的或相對論的。因此,相干主義者認為,達到非相對論的證明理論真理的唯一方法是通過連貫性。相干論認為,教條基礎主義不能提供可能導致實際理解現象的客觀上下文的完整的純關係,因為教條假設不是證明理論的,因此仍然是不連貫的或相對論的。因此,相干主義者認為,達到非相對論的證明理論真理的唯一方法是通過連貫性。

相干主義的回應
相干論否認回歸論證的合理性。回歸論點假設一個命題的證明採取另一種命題的形式:P“證明P’,這又證明P證明是正確的。對於相干性,證明是一個整體過程。對於P是非線性的信念的推論證明。這意味著P”和P’並非在認識論上先於P。相反,認為P”,P’和P共同實現認識論辯護的信念。凱瑟琳·埃爾金(Catherine Elgin)不同地表達了同一觀點,認為信念必須是“相互一致,可支持和相互支持。也就是說,組件必須彼此合理。由於可連接性和支持性都是程度的問題,因此連貫性也是如此。”

連貫性有必要詳細解釋系統連貫意味著什麼。至少,一致性必須包括邏輯一致性。通常還需要對系統的各個組件進行某種程度的集成。包含不止一個對同一現象的不相關解釋的系統不像僅使用一個解釋而其他所有條件都相同的系統那樣連貫。相反,使用不相關的解釋來解釋發散現象的理論並不像僅使用一種解釋來解釋那些發散現象的理論那樣連貫。這些要求是Occam剃須刀的一些變化。使用貝葉斯統計可以更正式地表達相同的觀點。最後,系統解釋的現象越多,其連貫性就越大。

人們理解的連貫理論
1989年,雷德(Read)和米勒(Miller)提請人們注意理解人的連貫理論的可能性。後來Kunda,Thagard,Bartelborth和Scholz處理了這個問題。人的理解的連貫理論的基礎是戴維森的放縱原則,即 H.只有接受他人信仰的連貫性,我們才能理解他人的想法d。H.如果我們假設他們的信念在很大程度上是一致和連貫的。

決策一致性理論
Thagard和Millgram將決策視為目標與可能採取的行動之間的一致性問題。Barnes / Thagard將決策的連貫理論擴展到情感決策。赫爾利還為決策的連貫理論做出了貢獻。教師在接受和偏好之間進行了類比,從而隱含地表示了決策的連貫理論。

倫理和道德辯護的連貫理論
由於道德通常與道德決策有關,因此可以在決策的連貫理論的基礎上建立道德理論。

約翰·羅爾斯(John Rawls)的正義理論是基於一致性的倫理學理論的一個例子,他的論證是對(假設的)正義原則選擇所涉及的人們進行“反思性均衡”的依據。

概念的連貫理論
Firth是術語一致性理論的創始人。他假設所有術語都以某種方式鏈接在一起,並且只有在我們理解另一個術語的情況下,我們才能完全理解一個術語。根據Firth的說法,如果引入新術語會對整個概念系統產生影響,則概念意義系統是連貫的。

後來,術語的一致性理論主要由Thagard開發。

Gregory K. Murphy和L. Medin Douglas強調術語的連貫性問題與為什麼某些對象形成術語而其他對像不形成術語的問題密切相關。他們拒絕相似性作為術語相干性的一種度量,因為用一種合適的相似性度量,所有術語彼此相似。對於他們而言,決定性的是使用這些術語的理論的連貫性。例如,對於墨菲(Murphy)和麥丁·道格拉斯(Medin Douglas),“蘋果”或“素數”一詞並不太一致,因為包含該術語的理論並不十分一致。

相干問題
相干性必鬚麵對的一個問題是多重反對。在一致性的定義中,沒有什麼可以使兩組完全不同的信念在內部沒有一致性。因此,可能有幾個這樣的集合。但是,如果人們根據非矛盾原則假設只能存在一套完整的真理,那麼連貫主義就必須在內部通過確定真理的含義來解決這些制度不矛盾的問題。在這一點上,連貫性可能會因為任意選擇真值而採用其教條主義基礎主義的變體而受到指責。相干主義者必須爭辯說,出於可證明的原因,他們的真值不是任意的。

第二個反對意見是有限的問題:在建立普遍性或絕對性的過程中,任意的臨時相對論可以減少對非實體的相對微不足道的陳述。這可能會導致一個完全平坦的真理理論框架,甚至是任意的真理值。相干主義者通常通過採用普遍主義的形而上學條件(有時會導致唯物主義)或通過爭論相對主義是瑣碎的問題來解決這一問題。

但是,形而上學提出了另一個問題,即偷渡論證的問題,可能帶有認識論的含義。但是,一個連貫的人可能會說,如果邏輯的真值條件成立,那麼無論碰巧存在任何其他條件,都不會有問題。因此,重點在於使該理論在集合內有效,並且可以驗證。

許多哲學家對形成連貫性的認知形式的基礎的直覺上的連貫性概念與貝葉斯概率的一些正式結果之間的聯繫提出了關注。這是Luc Bovens和Stephen Hartmann以“不可能”結果的形式以及Erik J. Olsson提出的問題。已嘗試構建有關連貫性直覺的理論說明。

無限回歸問題(在拉丁語中也稱為Diallelus)是一個認識論問題,指出每個命題都需要辯護。例如:我相信明天是星期二。此信念由另外兩個信念證明:

我相信今天是星期一和
星期二在星期一之後。

我對明天是星期二的信念是從另外兩個信念中得出的,因此,只有在這兩個信念都成立的情況下,我對明天是星期二的信念才是合理的。

但是,任何理由也需要理由。這意味著任何命題都可以無限質疑。

對此觀察有三個可能的答案:

基礎主義者:這一系列的信念以特殊的合理信念結束,這些特殊的合理信念被稱為“基本信念”,這些基本信念不歸因於源自其的任何其他信念;
無限主義者:一個信念從一個或多個信念中得出其正當性的一系列關係繼續存在,而沒有結束或自我轉變;
相干主義者:信念集合可以通過在集合中包含先前的信念而自我折疊。

在回歸的論點中,我們注意到兩個論點,尤其是反對相干性的論點。

第一個是反對循環性的指控,這是信念合理性的基礎。在一個封閉的周期中,指責是連貫性證明了循環推理。一個遵循必要條件的連貫主義者將被指控為合理的信念提供必要的循環推理,而那些遵循自給條件的人將被指控為足以使一個合理的信念成為一致性的一部分。但是循環推理是一個認知缺陷,因為它排除了合理的信念。

第二個論點涉及主張一致性是必要的理由。只有通過一系列其他信念,我們最終回到原始信念時,這種信念才是合理的。根據相干論者的推論,這意味著如果信念的支持鏈沒有回到原始的信念,那麼原始的信念就沒有理由。實際上,上述關於明天是星期二的信念本身不能成立,因為它是通過推論得出的其他信念。

反對自給自足
自給自足的連貫性並沒有認識到經驗在證明我們對外界信念的合理性中起任何重要作用,這是因為足以證明我們的信念合理的條件僅限於其他信念。這是拒絕充分性連貫性的原因,有幾種解釋。

一種方法是缺乏與真理的聯繫:由於視覺並沒有給經驗帶來任何重要作用,因此沒有理由期望一個連貫的信念系統能夠準確地反映外部世界。這種攻擊路線通常稱為隔離異議。反對相干主義的第二個論點是,對於每個相干的信念系統,存在多個替代系統,因為它們包括具有不同內容的信念,這些信念在邏輯上是不相容的,並且系統是相同相干的。但是,如果有許多同樣連貫但不兼容的系統,並且如果這些系統中很少有能充分忠實地代表現實的工作,那麼連貫性就不能很好地表明事實。

針對需要
人們有許多合理的信念是非常合理的。因此,如果辯護要求一致性,那麼我們每個人都有一致的信念系統。這在心理上有多現實?

Cherniak(1945-)提出使用真值表來確定138個信念的系統在邏輯上是否一致,但這是一個太長的過程。

但是,連貫性不需要一個人來驗證它在邏輯上是連貫的,甚至不要求一個人能夠對其進行驗證。它僅要求系統在邏輯上保持一致。

反對連貫性,切爾尼亞克很可能暗示我們不會憑藉其一致性來形成或支持我們的信念,因為可以做到的任何認知機制都應該比我們擁有的任何其他機制都強大得多。其次,認為我們經常能夠證明我們的信念是正當的,這是非常合理的。但切爾尼亞克(Cherniak)的觀點表明,如果連貫性是正確的,那麼這通常將超出我們的能力範圍。

分類
倫理

關懷倫理

關懷倫理(或稱護理倫理或EoC)是一種規範性的倫理理論,認為道德行為的核心是人際關係,關懷或仁愛是一種美德。護理倫理是最近的一種道德反思,導致英語國家,該領域的方法和研究女性主義者出現。這裡的關懷是根據一種特定的含義使用的,它匯集了一系列豐富的含義,包括關注,關懷,責任,體貼,互助等。簡化起見,關懷更重視彼此相處的觀念和事實。而不是一個反對別人。

EoC是女性主義者在20世紀下半葉提出的一系列規範性倫理理論之一。結果論和道義學的倫理學理論強調了可概括的標準和公正性,而護理倫理學則強調了對個人作出反應的重要性。將軍與個人之間的區別體現在他們不同的道德問題上:“什麼是正義?” 與“如何應對?”。被認為是護理倫理學的奠基人的卡羅爾·吉利根(Carol Gilligan)批評普遍適用標準的應用“存在道德問題,因為它滋生了道德上的盲目或冷漠”。

與從原則發展而來的抽象正義理論相對,這種倫理也將其核心思想反映在我們的選擇和行動的具體影響上。最初,科爾伯格的同事卡羅爾·吉利根(Carol Gilligan)批評了勞倫斯·科爾伯格的道德發展規模。在試圖理解為什麼婦女傾向於處於科爾伯格量表的較低階段時,她提出了一種反思,從而導致了護理倫理。

定義
護理指的是旨在維持人們生活和尊嚴的所有基本手勢和用語,而不僅僅是保健。它既涉及個人的安排(關注,關注他人),也涉及護理活動(洗滌,穿衣,安慰等),同時考慮到了幫助的人和獲得幫助的人,以及建立這種關係的社會和經濟背景。

與照護相對應的活動領域顯然不是新事物,但心理學家,社會學家,哲學家或政治學教授的交叉目光將其概念化,並將其在政治世界中推廣是一種較新的現象。關於個人之間存在的相互依存和關懷紐帶的新表述的聲明,提出了一種使社會組織客觀化的新方法。

該理論的一些假設是基本的:

人們被理解為對彼此具有不同程度的依賴性和相互依賴性。
受個人選擇後果影響的其他個人應根據其脆弱性來考慮。
情況細節決定瞭如何維護和促進有關人員的利益。

歷史背景
卡羅爾·吉利根(Carol Gilligan)和另一種聲音
護理倫理學(EoC)的發起者是美國倫理學家和心理學家Carol Gilligan。吉利根(Gilligan)是發展心理學家勞倫斯·科爾伯格(Lawrence Kohlberg)的學生。與導師的道德發展階段理論相反,吉利根發展了EoC。她認為,用科爾伯格模型衡量進步的結果是,男孩在道德上比女孩更成熟,而且這對成年男人和女人也是如此(儘管在控制教育時沒有性別差異)。吉利根進一步指出,科爾伯格的模型不是道德發展的客觀尺度。吉利根(Gilligan)認為,這是建立在正義和抽象職責或義務基礎上的一種男性道德觀。達娜·沃德(Dana Ward)在一篇似乎從未正式發表過的重要同行評審論文中指出,

吉利根的《不同的聲音》提出了這樣一種觀點,即男人和女人傾向於以不同的方式看待道德。她的理論聲稱,女性傾向於對科爾伯格量表所享有的道德觀念強調同理心和同情心。

隨後的研究表明,在偏重於基於護理或基於正義的道德方法上的差異可能是基於性別差異,或者是基於性別當前實際生活狀況的差異。

與傳統道德立場的關係
護理倫理與更廣為人知的倫理模型(例如結果論(例如功利主義)和道義論(例如康德倫理))形成對照,因為它試圖納入傳統女性化的美德和價值觀,而護理倫理的擁護者則認為這種美德和價值觀是不存在的。傳統的道德模式。這些價值之一是關懷和關係在邏輯和理性之上的地位。在護理倫理學中,理性和邏輯服從於自然護理,也就是說,護理是出於偏愛而進行的,這與義務論相反,後者是出於不道德行為而採取的行動。

關懷倫理的道德價值
因此,對招攬倫理的考慮已成為與“關愛社會”以及正式或非正式地滿足他人需要的所有援助和關懷有關的政治立場。他發現,在家中,在社會機構內部或通過市場機制,傳統上與婦女聯繫在一起的是思想,責任,教育關注,同情心,關注他人需求的價值觀。而且負責護理活動的人員可能因其職責而受到需要進行大量運動的遷移(稱為護理流失)的影響。

這種女性主義倫理把對他人的依賴和關心放在道德經驗的中心,而不是自由和超脫。這與康德主義和理性主義的道德觀念背道而馳。個人並不是獨立的實體,而是依靠他人來滿足他們一生的重要需求,即使他們在某些時候(例如嬰儿期或生病時)更加脆弱。護理理論家強調正義和道德的重要性,對受扶養人和弱勢群體的責任以及對他人的關懷(Paperman和Laugier,2011年)。

照料,關注他人,關心的道德價值觀通常在常識中乍一看被認為是特別女性化的。照護倫理批評一種觀念,即通常與女性相關的某些性格特徵對她們而言是自然的:同情,對他人的關心,奉獻,自我健忘。這些性格和態度不是特定於女性的,而是在社會和文化上分佈的。

從這個角度來看,關懷倫理可以而且必須涉及每個人,只要每個人都是或可以成為“照料者”即可。在關懷倫理相關的參與者中,我們發現非正式的照顧者(也稱為家庭照顧者或自然照顧者),但也有專業人員。例如,他們是根據受益人與護理提供者,社會援助,教育或治療支持,融合援助,尋求庇護者的接待,兒童福利或提供者之間建立的關係而被考慮的社會或醫學社會領域的專業人員。依賴。

因此,護理倫理可以被理解為護理,注意,護理者與護理者之間的護理,護理者與護理者之間的關係的現象學。這種關係的研究值得從不同的分析角度進行。與招攬道德相關的語料庫涉及哲學,社會學,政治(要設計的社會組織的模型),性別研究,經濟學(例如,關於出售護理服務和為弱勢群體提供幫助的問題)或合作社的問題。在專業和非正式護理人員之間提供家庭幫助)。

主要貢獻者

弗朗西斯卡·坎西安
“我所使用的關懷的定義是:情感和責任感的結合,並伴隨著面對面互動中個體的需要或幸福的行動。

卡羅爾·吉利根
卡羅爾·吉利根(Carol Gilligan)的書《不同的聲音》(A Different Voice)最初是在女權主義研究領域確立的,旨在解釋男女道德行為之間的經驗差異。“他們更多地投資於將人與人聯繫在一起的護理關係他們對個人建設更感興趣,為競爭提供了更多空間,因此,他們重視那些與他人保持情感距離的規則,這些特徵產生了道德問題的不同解決方案,人們正根據正義規則部署更多中立的解決方案。婦女經歷了責任衝突,她們尋求以更親近的方式解決這些衝突。

瓊·特隆托
對於瓊·特倫托(Joan Tronto)而言,關懷不應僅限於道德態度:它考慮了護理活動的社會意義,但報酬不高且很少考慮,儘管它構成了市場社會的基本要素。在她的《世界脆弱的世界》一書中,她呼籲結束護理行業的危機,這些行業注定會創造越來越多的就業機會。它要求使與護理和護理有關的行為專業化。她說:“照料是負擔”:這種負擔必須由男女共同承擔。對他人的需求做出具體回應並不是特別關注女性的問題,而是提出了一個基本的政治組織問題,涉及到每個人的日常經驗。這種重新定位是例如抗擊艾滋病的患者運動的核心所在,

通過Berenice Fisher,它可以區分擔心某事或某人(關心)照顧某人(照顧)要照顧某人(給予照顧)成為護理(接受護理)的事實。

對她而言,照顧某人意味著需要照顧。因此,關注他人的特定道德品質在於識別他的需求。照顧意味著對必須完成的照顧工作的責任。關懷是一項具體的護理工作,它假定了能力的道德品質,而不是理解為技術能力,而是道德品質。成為護理對像是您所照顧的人的反應。

瓊·特倫托(Joan Tronto)提供了一種真實的政治視野,他建議,從照護理論開始,不應再將世界視為追求理性目標和生活計劃的個體(如自由主義所代表的那樣),而應將其視為一群人們陷入了護理網絡,並致力於滿足其周圍的護理需求。這並不是說所有世俗的活動都是出於照顧,而是為了他人而採取了許多活動。與護理有關的活動與其他活動嵌套在一起,並可能有助於實現其他目的。

1990年,瓊·特倫托(Joan Tronto)在貝倫尼斯·費舍爾(Berenice Fisher)的照護下定義為:“人類活動的特徵,包括我們為維持,繼續或修復我們的世界所做的一切”,以便我們盡可能地生活。這個世界包括我們的身體,我們的個性,(自我)和我們的環境,我們試圖將它們編織成一個支撐生命的複雜網格。

讓·沃森
讓·沃森(Jean Watson)將照顧或關懷的概念發展為照顧。它指出了這樣一個事實,即照料者在與被見面人完全一致的情況下根據其代表制提供護理,而不是反對。這意味著照顧者對被碰見的人採取同理心的態度。照顧擴展到照顧他人並給予他注意的能力。

SuzanneKérouac在護理角色的定義中說明了此圖:“護士(和護理)的作用是照顧一個與環境不斷互動並擁有健康經歷的人”。

美國作家(卡羅爾·吉利根(Carol Gilligan),瓊·特倫托(Joan Tronto))的概念起源於哲學家阿拉斯代爾·麥金太爾(Alasdair MacIntyre),至少是隱含的。

應用領域

倫理與政治:關懷在公開辯論中的出現
對於桑德拉·勞吉爾(Sandra Laugier)而言,關懷是一種“普通的政治”,它指的是“一個普通的現實:人們照顧他人,關心他人並因此監督世界的當前運轉這一事實。”關心進入政治世界:“倫理,作為普通的政治”。從這個角度來看,社會學家塞爾吉·格林(SergeGuérin)將關懷與政治生態聯繫起來,因為生態學需要一種關愛人類和地球的實踐。

對瓊·特隆托(Joan Tronto)而言,有必要擴大對護理重要性的認識並使之民主化,這是從廣義和更廣泛地分配護理責任的意義上講的。它本身就是一個政治項目,因為照護人類生活的許多其他方面一樣,受益於最大的成就。由於護理是有益的,因此必須使其民主化。民主化會更好。通過不再只屬於女性倫理,關懷成為一項政治計劃。

但是,婦女在家庭,家庭,社會,醫療,社會和衛生系統中從事護理和社會支持工作的時間所佔的比例要大於男人:

例如,在西班牙巴斯克地區,平均每天有90.7%的女性從事與家務相關的活動,而男性為65.6%。同樣,在INSEE關於阿基坦,布列塔尼,盧瓦爾河沿岸和普瓦圖-夏朗德的家政服務協會的研究中,98%的家政服務員是女性。這些專業人員為家庭,殘疾人和老年人提供幫助,並提供膳食。到2000年12月31日,在同一地區管理成人或殘疾兒童庇護所的協會中,女性工作的比例為67%。仍然在同一地區,在托兒所和日託中心負責兒童工作的工作人員中,婦女佔97%。在布列塔尼國民教育局僱用的僱員中,婦女佔衛生和社會部門(護士,社會工作者等)工作的95.1%。最後,更普遍地,

因此,看來,在就業市場和家庭中,關愛活動實際上實際上仍然是由婦女進行並由婦女負責的。但是,在這裡,我們看到了一場革命,即護理民主化的政治計劃應該通過破壞Caring的活動來完成。換句話說,要從弗朗西斯卡·坎昆(Fransesca Cancian)關於照護的定義(其中包含“情感感覺”和“責任”的概念恰當地表徵表徵要承擔照護責任的女性感覺)的段落中進行過渡,瓊·特倫托(Joan Tronto)(概括為“人類物種”,並描述了一種較無心理的照護過程,更接近於普通政治概念)給出的觀點,必鬚髮生世俗的照護過程。

一旦發生了這種變化,護理就不再被視為一種性別的素質,而是成為在個人之間平均分配的一種傾向,是一種組織社會的方式。對於SergeGuérin而言,關懷是一種積極的女權主義,因為在這個意義上,所有人類都必鬚髮展一種善待他人的方法。對於s’的人。

此外,艾莉·羅素·霍奇希爾(Arlie Russell Hochschild)的工作還確定併計算了全球化交流中的護理轉移。在他的《愛與金》一文中,她描述了南方有多少“護理工人移民”離開家來照顧老北方。

Emmanuel Langlois解釋了自從對艾滋病的歷史進行質疑以來,科學慣例是如何整合同情協議的。“醫療保健市場在兒童早期就很多,依賴(患病和老年人)。”它還指出了一些矛盾。當局可能會將c外包,而專業人員可能會被迫擺脫其道德責任。可能會有一個“陰暗面”:如果照顧成為一種專業技能,那麼對稱地講述苦難就成為被排斥者和處境脆弱者的一種技能。但是,“脆弱性是每個人的特徵,面對苦難和死亡,這是一種基本的平等,它建立了一種道德觀。

照料概念的政治化引起了人們的關注,即福利國家的團結主要由婦女承擔:這一事實部分是基於重新分配的強制性供款(法國的社會保障)的經濟基礎而建立的:取決於部門。

正念倫理
正念倫理是當代歐洲護理倫理的一種變體,側重於互動和實踐。它指的是美國關於護理倫理的論述,並進一步加以發展。像荷蘭的Zorgethiek,瑞典的Omsorgsetik,法國的éthiquedu care和意大利的etica della cura一樣,德國語言的正念倫理學具有跨學科特徵:正念倫理學在護理科學,教學法,政治學,醫學倫理學,社會科學,社會工作和哲學得到討論和進一步發展。

歐洲對正念倫理學的研究重點不是個人而是互動:正念的實踐是關於溝通和關懷。

照顧倫理作為女性主義倫理
儘管一些女權主義者批評基於護理的倫理道德強化了對“好女人”的傳統刻板印象,但另一些女性主義者卻在關注於護理的女權主義的理論概念下接受了這種範式的一部分。

關注女性的女權主義,也稱為性別女權主義,是女權主義思想的一個分支,主要是由卡羅爾·吉利根(Carol Gilligan)和內爾·諾丁斯(Nel Noddings)提出的照顧倫理學所知。該理論體係對關愛如何在社會上產生,分配給女性並因此貶值至關重要。“注重護理的女權主義者將婦女的護理能力視為一種人的力量”,這對男性和女性都應該並且應該得到教育和期待。諾丁斯認為,與正義倫理相比,道德關懷有可能成為道德困境的更具體的評估模型。Noddings注重護理的女權主義要求實際應用關係倫理,以關懷倫理為基礎。

照護倫理還是以照護為重點的女權主義理論對產婦倫理的基礎。這些理論認為關懷是一個與道德相關的問題。理論家對社會如何產生關懷勞動的批評,理論家薩拉·魯迪克,弗吉尼亞·赫德和伊娃·費德·基泰建議,應實行關懷,並且在公共和私人領域都應重視護理人員。提議的道德範式轉變鼓舞了這樣一種觀點,即關愛倫理是男人和女人的社會責任。

瓊·特倫托(Joan Tronto)辯稱,“護理倫理”一詞的定義不明確,部分原因是它在道德理論中缺乏核心作用。她認為,考慮到道德哲學與人類善良息息相關,那麼謹慎在這種哲學中似乎起著重要的作用。但是,事實並非如此,特隆托進一步強調了照料與“自然”之間的聯繫。後一個術語是指在社會和文化上構建的性別角色,其中主要假定照顧是婦女的角色。因此,謹慎失去了在道德理論中扮演中心角色的能力。

特倫托(Tronto)指出,護理有四個道德要素:

專心
注意性對於護理的道德至關重要,因為護理需要承認他人的需求才能做出回應。出現的問題是無知和不專心之間的區別。特隆托就這樣提出了這樣一個問題:“但是什麼時候愚昧無知就是愚昧無知?
責任
為了照顧,我們必須承擔起自己的責任。與責任的第二種道德要素相關的問題是義務問題。義務通常(如果尚未)與預先建立的社會和文化規範和角色聯繫在一起。特隆托努力就護理倫理區分術語“責任”和“義務”。責任是模棱兩可的,而義務是指應採取行動或作出反應的情況,例如法律合同。這種模糊性允許階級結構和性別角色之間以及在社會結構中扮演的角色之間起伏不定,而這些角色將責任與那些只適合那些角色的人聯繫起來。
權限
提供護理也意味著能力。一個人不能簡單地承認需要照顧,承擔責任,而不能足夠地跟進-因為這種行動將導致不能滿足照顧的需要。
反應性
這是指“受護理者對護理的響應”。特隆託說:“反應能力標誌著照料中的一個重要道德問題:照料的性質,照料與脆弱性和不平等狀況有關”。她進一步辯稱,回應並不等於互惠。相反,這是另一種通過了解處於弱勢地位的人所表達的內容來了解脆弱性和不平等的方法,而不是在類似情況下重新想像自己。

兩種道德理論
卡羅爾·吉利根(Carol Gilligan)在她的著作《另一種聲音》(英語,Engl。in a Different Voice,1982年)中描述了對道德發展的心理學研究的遺漏和錯誤。她介紹了她的研究發現,根據這些發現,大多數女性在面對道德衝突時並未參與男性正義數學。女性測試對像沒有權衡彼此的法律主張,而是希望避免傷害他人和斷開聯繫。對他們而言,照顧他人似乎是他們道德考慮的核心。吉利根稱護理倫理為“典型的女性倫理”。吉利根的概念不同於強調普遍標準和公正性的結果論和道義學倫理學。

在研究中
護理倫理在研究領域中得到了應用。它不是研究“現實”,而是研究各種現實的一種方式。例如,我們可以將醫學的重心從科學和技術知識轉移到更謹慎的技能,但仍然需要學習,智力和創造力,從而將其重點從家庭技術和日常活動轉移到家庭和日常活動。

批評
婦女與男人有不同的道德觀念這一論點曾多次受到批評,包括格特魯德·納納·溫克勒。根據Nunner-Winkler的推理,吉利根(Gilligan)發現的護理倫理僅僅是一種角色倫理,它是基於群體和特定於文化的規範,而不是與普遍發展機制聯繫在一起的。

吉利根的模型經常受到批評,這與她調查的方法論方面有關。除其他外,批評了他們的調查結構和設計不明確,案件數量少,各種研究數據的組合以及訪談的解釋。此外,人們普遍懷疑只有兩種道德觀點,人們只能擁有和使用其中一種觀點。

分類
悖論 邏輯

騙子悖論

在哲學和邏輯上,經典的說謊者悖論或說謊者的悖論或說謊者的對立性是對說謊者說謊的陳述:例如,宣稱“我在說謊”。如果撒謊者確實在撒謊,那麼撒謊者就是在說真話,這意味著撒謊者只是在撒謊。在“這句話是一個謊言”中,悖論得到了加強,以使其能夠進行更嚴格的邏輯分析。儘管準確地說是從說謊者的陳述中抽像出來的,但它仍然通常被稱為“說謊者悖論”。試圖賦予這種說法,加強的騙子,一個經典的二進制真值導致矛盾。

通常,儘管“騙子的悖論”是由騙子本人精確進行的,但通常會更多地使用該術語。在試圖將二元真值歸屬於強化的騙子的陳述時,出現了矛盾。

如果“此句子為假”為真,則為假,但該句子指出其為假,如果為假,則必須為真,依此類推。

為了防止某條語句引用其自身的邏輯值,還可以按照以下方式構造悖論,稱為增強的說謊悖論:以下語句為true。上一條語句為false。

歷史
有人提出將Epimenides悖論(約在公元前600年)作為說謊者悖論的一個例子,但它們在邏輯上並不等效。據報導,半神話般的先知Epimenides是克里特島人,他說:“所有克里特人都是騙子。” 但是,埃皮梅尼德斯(Epimenides)關於所有克里特人都是撒謊者的說法可以被認為是虛假的,因為他知道至少還有一個沒有撒謊的克里特人。正是為了避免人為因素和模糊概念帶來的不確定性,現代邏輯學家提出了“強化”的騙子,例如“這句話是錯誤的”。

悖論的名稱在古希臘語中翻譯為pseudómenoslógos(ψευδόμενοςλόγος)。說謊者悖論的一種說法是生活在公元前4世紀的希臘哲學家米利都(Miletus)的Eubulides。據說Eubulides問:“一個人說他在撒謊。他說的是對還是錯?”

圣杰羅姆曾經在佈道中討論過這種悖論:

“我驚慌地說,每個人都是騙子!” 大衛是在說實話還是在說謊?如果每個人都是騙子是真的,而大衛說“每個人都是騙子”是真的,那麼大衛也是在撒謊。他也是一個男人。但是,如果他也撒謊,那麼他說“每個人都是騙子”的說法就不正確。無論您採用哪種方法,結論都是矛盾的。由於大衛本人是個男人,因此他也在撒謊。但是如果他因為每個人都是騙子而撒謊,那他的撒謊是另一種情況。

印度的文法哲學家巴特里(Bhartrhari,公元5世紀晚期)充分意識到了一個騙子悖論,他將其描述為“我所說的一切都是假的”(sarvammithyābravīmi)。他分析了這種陳述以及“不可定義性”的悖論,並探討了在日常生活中沒有問題的陳述與悖論之間的界限。

從9世紀末開始,至少在五個世紀以前,伊斯蘭早期的騙術悖論一直在討論中,而且顯然不受任何其他傳統的影響。Naṣīral-Dīnal-Ṭūsī可能是第一個將說謊者悖論確定為自我指稱的邏輯學家。

說明和變體
說謊者悖論的問題在於,這似乎表明,關於真理和虛假性的共同信念實際上導致了矛盾。即使句子完全符合語法和語義規則,也可以構造不能始終如一地分配真值的句子。

悖論的最簡單形式是:

答:這個陳述(A)是錯誤的。

如果(A)為true,則“此語句為false”為true。因此,(A)必須為假。(A)為真的假設得出結論,即(A)為假,這是一個矛盾。

如果(A)為假,則“此語句為假”為假。因此,(A)必須為真。(A)為假的假設導致得出結論(A)為真,這是另一個矛盾。不管哪種方式,(A)都是對還是錯,這是一個悖論。

但是,如果說謊者的句子是假的,那麼說謊者的句子就可以被證明是正確的;如果事實是假的,則可以證明它是錯誤的。對悖論的這種回應實際上是拒絕了每項陳述必須為真或為假的主張,也被稱為“雙價原則”,即與被排除中間律有關的概念。

關於陳述既非真非假的提議引起了以下悖論的強化版本:

這個說法是不正確的。(B)

如果(B)既不是真也不是假,則它一定不是真。由於這是(B)本身所聲明的,因此意味著(B)必須為真。由於最初的(B)不正確,現在又是正確的,因此出現了另一個悖論。

正如格雷厄姆·普里斯特(Graham Priest)所言,對(A)悖論的另一種反應是認為該陳述是對也是錯。但是,即使是Priest的分析也容易受到以下騙子的影響:

這句話是假的。(C)

如果(C)為真和假,則(C)僅為假。但是,那是不正確的。由於最初(C)是正確的,而現在不是真實的,所以這是一個悖論。但是,有人認為,通過採用二值關係語義(與功能語義相反),辯證法可以克服這種騙子的形式。

騙子悖論也有多句版本。以下是兩句版本:

以下陳述是正確的。(D1)
前面的陳述是錯誤的。(D2)

假設(D1)為真。那麼(D2)為真。這意味著(D1)為假。因此,(D1)是對還是錯。

假設(D1)為假。那麼(D2)為假。這意味著(D1)為真。因此,(D1)是對還是錯。不管哪種方式,(D1)都是對與否–與上述(A)相同。

騙子悖論的多句版本可概括為此類陳述的任何循環序列(其中最後一條陳述斷言第一條陳述的真實/虛假),前提是存在奇數個斷言其後繼者虛假的陳述;以下是一個三句版本,每個語句都斷言了其後繼者的虛假性:

E2為假。(E1)
E3為假。(E2)
E1為假。(E3)

假設(E1)為真。那麼(E2)為假,這意味著(E3)為真,因此(E1)為假,從而導致矛盾。

假設(E1)為假。那麼(E2)為真,這意味著(E3)為假,因此(E1)為真。不管哪種方式,(E1)都是對與否–與(A)和(D1)相同。

還有許多其他變體,也可能有許多補充。在正常的句子構造中,補碼的最簡單形式是句子:

這句話是真的。(F)
如果假定F帶有一個真值,那麼它將帶來確定該值的對象的問題。但是,可以通過假設單個單詞“ true”具有真值來實現更簡單的版本。悖論的相似之處是假定單詞“ false”同樣具有真值,即它是假的。這揭示了悖論可以簡化為假設謬論的想法具有真實價值的心理行為,即謬論的想法是錯誤的:錯誤陳述的行為。因此,悖論的對稱形式為:

以下語句為假。(G1)
前面的陳述是錯誤的。(G2)

可能的解決方案

阿爾弗雷德·塔斯基
阿爾弗雷德·塔斯基(Alfred Tarski)診斷該悖論僅在“語義上封閉”的語言中出現,他的意思是一種語言,其中一個句子可能用同一語言(甚至是其本身)來斷言另一句話的真實性(或虛假性)。 )。為避免自相矛盾,在討論真值時必須預想各種語言的水平,每種語言只能預測較低語言的真(或假)。因此,當一個句子引用另一個句子的真實值時,它在語義上更高。被引用的句子是“目標語言”的一部分,而被引用的句子被視為相對於目標語言的“元語言”的一部分。“語言”中的句子是合法的 在語義層次結構中較高的句子是指“語言”層次結構中較低的句子,但反之則不然。這樣可以防止系統成為自我參照。

但是,該系統是不完整的。一個人希望能夠做出這樣的陳述,例如“對於層次結構中級別α的每條陳述,在級別α+ 1處有一條陳述斷言第一條陳述為假。” 這是關於Tarski定義的層次結構的真實,有意義的聲明,但它引用了層次結構中每個級別的語句,因此它必須位於層次結構的每個級別之上,因此在層次結構中是不可能的(儘管這個句子是可能的)。

亞瑟·普里爾
亞瑟·普里爾(Arthur Prior)斷言,騙子悖論沒有任何悖論。他的主張(他將之歸因於查爾斯·桑德斯·皮爾斯和約翰·伯里丹)是,每條陳述都隱含了對自己真理的斷言。因此,例如,語句“確實是2加2等於4”包含的信息不多於語句“ 2加2等於4”,因為短語“確實是……”始終隱含在該處。按照騙子悖論的自指精神,短語“確實是……”等同於“整個陳述都是正確的……”。

因此,以下兩個語句是等效的:

這句話是錯誤的。
此聲明為true,此聲明為false。
後者是形式“ A而非A”的簡單矛盾,因此是錯誤的。因此,沒有悖論,因為這種二合一騙子是虛假的主張不會導致矛盾。尤金·米爾斯(Eugene Mills)提出了類似的答案。

索爾·克里普克
索爾·克里普克(Saul Kripke)辯稱,一個句子是否具有反常性取決於偶然的事實。:6如果史密斯對瓊斯所說的唯一一句話是

瓊斯對我說的大多數話都是錯誤的。
瓊斯只說了關於史密斯的三件事:

史密斯是一個大人物。
史密斯對犯罪情有獨鍾。
史密斯對我說的一切都是真的。
如果史密斯確實是一個大支出國,但對犯罪並不軟弱,那麼史密斯關於瓊斯的言論和瓊斯關於史密斯的最後言論都是自相矛盾的。

Kripke以以下方式提出了一種解決方案。如果一條陳述的真實價值最終被束縛在有關世界的一些可評估事實中,則該陳述是“紮根的”。如果不是,則該聲明是“沒有根據的”。沒有根據的陳述沒有真實值。說謊者陳述和類似說謊者的陳述是沒有根據的,因此沒有真實價值。

喬恩·巴里斯(Jon Barwise)和約翰·埃特肯迪
喬恩·巴里斯(Jon Barwise)和約翰·埃特赫曼迪(John Etchemendy)提出,說謊者的句子(他們將其解釋為強化說謊者的代名詞)含糊不清。他們基於在“否認”與“否定”之間做出區分而得出這一結論。如果說謊者的意思是“這句話不是真的”,那就是在否認自己。如果它表示“此聲明不正確”,則表示它在否定自己。他們繼續根據情況語義論證,“否認說謊者”可以是真實的而沒有矛盾,而“否定說謊者”可以是錯誤的而沒有矛盾。他們在1987年出版的書中大量使用了缺乏充分依據的集合論。

辯證法
格雷厄姆·普里斯特(Graham Priest)和其他邏輯學家,包括JC Beall和Bradley Armour-Garb,都建議說謊者的句子應該被認為是真是假,這被認為是辯證法。辯證法是存在真正矛盾的觀點。唯物論提出了自己的問題。其中最主要的是,因為辯證法認識到說謊者悖論是一種內在矛盾,所以它必須拋棄長期以來公認的爆炸原理,該原理斷言任何主張都可以從矛盾中推論出來,除非辯證主義者願意接受。瑣碎主義–所有主張都是正確的觀點。由於瑣碎主義是一種直覺上的錯誤觀點,因此唯美主義者幾乎總是拒絕爆炸原理。拒絕它的邏輯稱為超一致性。

非認知主義
安德魯·歐文(Andrew Irvine)主張採用一種非認知主義的方法來解決這一悖論,他認為某些看似形式正確的句子將證明既不是真是假,而且“僅憑形式標準就不可避免地證明不足以解決這一悖論”。

巴爾塔里的透視主義
印度的文法哲學家巴特里(Bhartrhari,公元5世紀後期)在他的巨著《瓦迦帕底亞》(Vākyapaddiya)的其中一章中,談到了諸如騙子之類的悖論。儘管他按時間順序先於對騙子悖論問題進行所有現代處理,但直到最近,那些無法閱讀原始梵文資料的人才有可能與現代邏輯學家和哲學家們面對他的觀點和分析,因為它們具有足夠可靠的版本和翻譯從20世紀下半葉開始,他的作品才開始出現。巴爾塔里(Bhartrhari)的解決方案適合於他對語言,思想和現實的一般方法,這種方法的特徵是“相對論”,“不置可否”或“透視”。

關於說謊者悖論(sarvammithyābhavāmi“我所說的一切都是錯誤的”),Bhartrhari指出了一個隱藏的參數,該參數可以將日常交流中無問題的情況轉變為頑固的悖論。可以根據朱利安·羅伯茨(Julian Roberts)在1992年提出的解決方案來理解巴特里(Bhartrhari)的解決方案。時間點不必在另一點……“奧斯丁式”論證的全部力量不僅在於“事物發生了變化”,而且理性本質上是暫時的,因為我們需要時間來調和和管理否則會發生什麼。成為相互破壞的狀態。”

根據羅伯特的建議,正是“時間”這一因素使我們能夠調和分開的“世界各部分”,在解決Barwise和Etchemendy的過程中起著至關重要的作用:188。這兩個“世界的一部分”在這裡位於“騙子”之外。但是,根據巴特里(Bhartrhari)的分析,時間的擴展將世界的兩個觀點或兩個“世界的一部分”(功能完成任務之前和之後的部分)分開,這是任何“功能”所固有的:還有表示每個語句(包括“騙子”)的基礎的功能。出現了無法解決的悖論,即我們存在矛盾(virodha)或無限回歸(anavasthā)的情況,

邏輯結構
為了更好地理解說謊者悖論,以更正式的方式寫下來很有用。如果用A表示“此陳述是錯誤的”,並且正在尋求其真值,則必須找到一個條件來限制對A可能的真值的選擇。由於A是自指的,因此可以給出條件由等式。

如果假定某條語句B為假,則寫“ B =假”。語句B為假的語句(C)將寫為“ C =’B =假’”。現在,騙子悖論可以表示為語句A,即A為假:

A =“ A =假”
這是一個方程,從中可以希望得到A =“此陳述為假”的真值。在布爾域中,“ A = false”等效於“ not A”,因此該方程不可解。這是重新解釋A的動機。使方程可解的最簡單邏輯方法是辯證法,在這種情況下,解決方案是A既是“真”又是“假”。其他解決方案主要包括對方程的一些修改。Arthur Prior聲稱等式應為“ A =’A =假且A =真’”,因此A為假。在計算動詞邏輯中,說謊者悖論擴展到諸如“我聽到他說的話;他說我沒聽到的話”之類的陳述,其中必須使用動詞邏輯來解決該悖論。

應用領域

哥德爾的第一個不完全性定理
哥德爾不完備性定理是數學邏輯的兩個基本定理,它們陳述了足夠強大的數學公理系統的固有局限性。該定理由庫特·哥德爾(KurtGödel)於1931年證明,在數學哲學中很重要。粗略地說,在證明第一個不完全性定理時,哥德爾使用了騙子悖論的修改版本,用“這句話是不可證明的”代替了“這句話是假的”,稱為“哥德爾句子G”。他的證明表明,對於任何足夠強大的理論,T都是正確的,但在T中無法證明。對G的事實和可證明性的分析是對說謊者句子的真實性進行形式化的分析。

為了證明第一個不完全性定理,Gödel用數字表示語句。然後,假設該理論可以證明有關數字的某些事實,也可以證明其自身陳述的事實。關於陳述可證明性的問題表示為關於數字性質的問題,如果該理論是完整的,則可以由該理論確定。用這些術語,哥德爾句子指出,不存在具有某種奇怪屬性的自然數。具有此屬性的數字將編碼該理論不一致的證明。如果有這樣一個數字,那麼與一致性假設相反,該理論將是不一致的。因此,假設理論是一致的,則沒有這樣的數字。

由於謂詞“ Q是錯誤公式的Gödel數”不能表示為算術公式,因此不可能在Gödel句子中將“ not provable”替換為“ false”。這個結果被稱為塔斯基不可定義定理,是由哥德爾(當時他正在研究不完全性定理的證明)和阿爾弗雷德·塔斯基分別發現的。

此後,喬治·布洛斯(George Boolos)畫出了第一個不完全性定理的另一種證明,該定理使用貝里的悖論而非說謊者的悖論來構造一個真實但無法證明的公式。

在流行文化中
說謊者悖論有時在小說中用於關閉人工智能,這些人工智能被認為無法處理該句子。在《星際迷航:原始人系列》第1集“ I,Mudd”中,柯克船長和哈里·穆德使用騙子悖論來混淆並最終使持有它們的機器人無法使用。在1973年的Who Who系列醫生的《綠色死​​亡》中,Doctor問“如果我要告訴你我說的第二句話是真實的,但我最後說的是謊言,你會撒謊嗎?”相信我?” 但是,BOSS最終認為問題無關緊要,並要求安全。

在2011年的視頻遊戲《傳送門2》中,GLaDOS試圖使用“這句話是錯誤的”悖論來擊敗幼稚的人工智能“惠特利”,但是,由於缺乏智能來實現這一陳述的悖論,他只是回答:“嗯,是的。會正確的。那很容易。” 儘管他周圍的法蘭克人確實起火併脫機,但他並沒有受到影響。

在《我的世界:故事模式》的第七集中,標題為“訪問被拒絕”,主角傑西和他的朋友被一台名為PAMA的超級計算機捕獲。在PAMA控制了Jesse的兩個朋友之後,Jesse得知PAMA在處理時停頓了,並使用悖論使他迷惑並與他的最後一個朋友逃脫。玩家可以說的悖論之一是說謊者悖論。

在道格拉斯·亞當斯(Douglas Adams)的《銀河系旅行者指南》第21章中,他描述了一個孤獨的老人,在空間坐標上居住著一個小行星,該行星原本應該是一個專門用於比羅(圓珠筆)生命形式的行星。這位老人一再聲稱沒有什麼是真的,儘管後來發現他在撒謊。

1994年,羅林斯樂隊(Rollins Band)1994年的歌曲《騙子》(Liar)暗示了這種悖論,因為敘述者說“我會一次又一次說謊,我會繼續說謊,我保證”,以此來結束這首歌。

羅伯特·厄爾·基恩(Robert Earl Keen)的歌曲《路在走來走去》暗示了這一悖論。人們普遍認為這首歌是基恩與托比·基思(Toby Keith)仇恨的一部分,後者大概是基恩所指的“騙子”。

分類
倫理

平等主義

平等主義(Egalitarianism)是政治哲學中的一種思想流派,它是建立在社會平等概念之上的,並為所有人提供了優先地位。平等主義學說的普遍特徵是,所有人的基本價值或道德地位都是平等的。平等主義是一個國家的所有公民應享有完全平等權利的學說。

平等主義一詞在現代英語中有兩個截然不同的定義:作為一種政治學說,應將所有人視為平等並享有相同的政治,經濟,社會和公民權利,或者作為一種提倡消除人們之間經濟不平等的社會哲學。 ,經濟平均主義或權力下放。一些資料將平等主義定義為反映人類自然狀態的平等。

形式
一些特別關注的平等主義問題包括共產主義,法律平等主義,運氣平等主義,政治平等主義,性別平等主義,種族平等,結果平等和基督教平等主義。平等主義的常見形式包括政治和哲學。

法律平均主義
一個論點是,自由主義通過提供製定公共政策的框架和為個人實現公民權利的正確條件,為民主社會提供了進行公民改革的手段。

人平等
1689年的《英國人權法案》和美國憲法僅使用涉及基本權利和責任的實際用語一詞,但(a)《英國人權法案》中關於叛國罪審判中提到的男性;(b)《美國憲法》第14條修正案中的國會代表比例規則。

與《憲法》的其餘部分一樣,《美國憲法》第14條修正案的執行語言使用“人”一詞,其中規定:“任何國家也不得在沒有正當法律程序的情況下剝奪任何人的生命,自由或財產;也不否認給在其管轄範圍內的任何人以法律的平等保護”。

男女在權利和責任方面的平等

這種形式的一個例子是2014年的《突尼斯憲法》,其中規定“男女在權利和義務上應平等”。

性別平等
法國大革命期間曾使用過“Liberté,égalité,fraternité”的格言,至今仍被用作法國政府的官方格言。1789年的《人的權利》和《法國公民憲法》也以此為基礎,確立了人類平等的權利。

美國的《獨立宣言》就是主張男子平等的一個例子,因為“所有人都平等”,而男子和男子的用語是指男人和女人,即人類。約翰·洛克有時被認為是這種形式的創始人。

美國許多州憲法還使用了人類語言的權利,而不是人的權利,因為名詞“ man”一直是男人和女人的指稱和包含。

女權主義是平等主義哲學的主要特色,是平等主義哲學。但是,女權主義與均等主義也有不同之處,它也作為政治和社會運動而存在。

社會平均主義
在文化層面上,過去200年來,均等主義理論得到了成熟和接受。在社會主義,共產主義,社會無政府主義,自由主義社會主義,左派自由主義和進步主義等廣泛的平均主義哲學中,其中一些提出了經濟平均主義。但是,這些想法中的任何一個是否已經在實踐中得到了有效實施仍然是一個有爭議的問題。反平等主義或精英主義是對平等主義的反對。

經濟
所謂的結果經濟平均主義的平等的一個非常早期的例子是中國的農業哲學,認為一個國家的經濟政策必須建立在平等的自給自足的基礎上。

在社會主義中,生產資料的社會所有權有時被認為是經濟平均主義的一種形式,因為在以社會所有權為特徵的經濟中,工業產生的剩餘產品將累積到整個人口中,而不是一類私人擁有者,從而賦予每個人更大的自主權,並使彼此之間的關係更加平等。儘管經濟學家卡爾·馬克思有時會被誤認為是平等主義者,但馬克思卻完全避開了關於道德原則的規範理論。但是,馬克思確實有關於特定經濟體系的道德原則演變的理論。

美國經濟學家約翰·羅默(John Roemer)提出了平等的新觀點及其與社會主義的關係。羅默(Roemer)試圖重新制定馬克思主義的分析方法,以適應分配正義的規範性原則,從而將社會主義的論點從純粹的技術和唯物主義理由轉變為分配正義之一。羅默認為,按照分配正義的原則,以個人補償與生產中所消耗的勞動價值成正比的原則為基礎的社會主義傳統定義是不充分的。羅默認為,平等主義者必須拒絕社會主義的傳統定義,以實現平等。

平等主義與非人類動物
許多哲學家,包括英格瑪·佩爾森(Ingmar Persson),彼得·瓦倫泰因(Peter Vallentyne),尼爾斯·霍爾圖格(Nils Holtug),卡蒂亞·法里亞(Catia Faria)和劉易斯·貢佩茨(Lewis Gompertz),都認為平等主義意味著也必須考慮非人類動物的利益。哲學家奧斯卡·奧爾塔(Oscar Horta)進一步指出,“ 半殖民主義意味著拒絕物種主義,在實踐中,它規定不再開採非人類動物”,我們應該援助遭受自然災害的動物。此外,霍塔認為,“由於[非人類動物]比人類處境更糟,所以平均主義規定優先考慮非人類動物的利益”。

宗教和精神平均主義

伊斯蘭教
古蘭經說:“人類,確實,我們是由男性和女性創造的,並使你們的人民和部落彼此認識。確實,在真主看來,你們中最高貴的是你們中最正義的。 ,真主是認識和相識的”。穆罕默德回應了這些平等主義的情緒,這些情緒與前伊斯蘭文化的習俗相抵觸。伊斯梅爾·波納瓦拉(Ismail Poonawala)在回顧路易斯·馬洛(Louise Marlow)的伊斯蘭思想中的等級制度和平等主義時說:“然而,隨著阿拉伯穆斯林帝國的建立,這種平等主義觀念以及其他理想,例如社會正義和社會服務,即伊斯蘭教義的一個組成部分,減輕痛苦和幫助有需要的人,逐漸淡出了背景。

現代平均主義理論
現代平等主義是一種理論,它拒絕平等主義的經典定義,即經濟,政治和社會上的可能成就。現代平等主義理論或新的平等主義概述說,如果每個人都有相同的機會成本,那麼就不會有比較進步,也沒有人會從彼此的交易中受益。本質上,人們從彼此的交易中獲得的巨大收益之所以出現,是因為它們在特徵和才能上不平等-這些差異可能是先天的或發展的,以便人們可以從彼此的交易中獲得收益。

接待處
風險的文化理論認為平等主義如

(一)對規則和原則的消極態度;和
(二)對團體決策持積極態度。

該理論區分等級制主義者,他們對規則和群體都持積極態度。平等主義者,對團體是積極的,但對規則卻是消極的。根據定義,這是亞歷山大·伯克曼(Alexander Berkman)所指的一種無政府主義平等形式。因此,平等主義社會的結構是通過合作和內在的同伴壓力而不是通過明確的規則和懲罰來結合在一起的。然而,湯普森等。從理論上講,任何僅由一個觀點組成的社會,無論是平等主義者,等級主義者,個人主義者,宿命論者還是自治者,都將固有地不穩定,因為聲稱要實現每個觀點,則所有這些觀點之間都需要相互作用。例如,儘管根據文化理論的個人主義者對原則和群體都感到厭惡,如果個人的才華不能被團體所認可,或者如果個人的才華不能以原則的形式永久化,那麼個人主義就無法實現。因此,平等主義者除非通過存在就沒有權力,除非他們(按照定義,勉強地)接受使他們能夠與宿命論者和等級主義者合作的原則。在沒有團隊的情況下,他們也不會有個人的方向感。可以通過追踪其團體之外的個人(即自治主義者或個人主義者)來緩解這種情況。勉強地)接受使他們能夠與宿命論者和等級主義者合作的原則。在沒有團隊的情況下,他們也不會有個人的方向感。可以通過追踪其團體之外的個人(即自治主義者或個人主義者)來緩解這種情況。勉強地)接受使他們能夠與宿命論者和等級主義者合作的原則。在沒有團隊的情況下,他們也不會有個人的方向感。可以通過追踪其團體之外的個人(即自治主義者或個人主義者)來緩解這種情況。

伯克曼(Berkman)建議:“平等並不意味著平等,而是平等機會……不要犯錯誤地將自由平等與罪犯集中營的平等相提並論。真正的無政府主義者平等意味著自由,而不是數量。這並不意味著每個人都必須吃,喝或穿相同的衣服,做相同的工作或以相同的方式生活。遠非如此:事實恰恰相反…個體需求和口味因胃口不同而不同。滿足他們的平等機會,構成了真正的平等……這種平等遠遠沒有達到平等的程度,而是為盡可能多的活動和發展打開了大門。因為人的性格是多樣的。”

馬克思主義
卡爾·馬克思和弗里德里希·恩格斯認為,國際無產階級革命將帶來一個社會主義社會,然後社會主義社會最終將過渡到共產主義階段,這將是建立在對財產的共同所有權上的無階級,無狀態,無錢,人道的社會。生產和“從每個根據他們的能力,到每個根據他們的需要”的原則。但是,馬克思主義在階級之間實現更大的平等的意義上拒絕了平等主義,這與以工人和生產財產所有者之間的劃分為基礎的廢除階級的社會主義觀念明顯區別開來。馬克思關於無階級性的觀點不是社會從屬於普遍利益(例如普遍的平等概念),

相反,馬克思是兩個原則的擁護者,第一個原則(“根據自己的貢獻對每個人奉獻”)適用於社會主義,第二個原則(“根據其需要對每個人奉獻”)適用於先進的共產主義社會。儘管馬克思的立場經常與分配式平均主義相混淆或混和,在分配式平均主義中,只有生產產生的商品和服務是按照概念上的平等進行分配的,但實際上,馬克思卻避開了將平等作為抽象和資產階級性質的整個概念,而寧願側重於更具體的原則,例如反對基於唯物主義和經濟邏輯的剝削。

但是,馬克思主義政權沒收私有企業和土地所有權,並禁止新企業這一事實,實際上實際上從根本上增加了收入和財產平等。在蘇維埃社會主義共和國聯盟的統治下,俄羅斯的收入不平等狀況有所下降,在1991年消亡後又有所回升。在第二次世界大戰結束前蘇聯接管東歐之後,收入不平等狀況在東歐也迅速下降,並且在此之後又有所回升。社會主義的崩潰。這是社會主義社會的特徵之一,對西方平均知識分子如此有吸引力,以至於他們悄悄地為謀殺數以百萬計的富裕的富農,資本家和土地所有者以實現這種平等。

分類
悖論 邏輯

知識者悖論

知識者悖論是屬於自我參照悖論家族的悖論(如說謊者悖論)。非正式地,它包括考慮一個說自己不知道的句子,並且顯然得出這樣一個矛盾,即既不知道又不知道該句子。

歷史
托馬斯·布拉德沃丁(Thomas Bradwardine)的《 Insolubilia》的第9章中已經出現了一種悖論。在現代討論自我指稱悖論之後,美國邏輯學家和哲學家戴維·卡普蘭(David Kaplan)和理查德·蒙塔古(Richard Montague)重新發現了自相矛盾的悖論(並以現名命名),現在被認為是該領域的一個重要悖論。 。該悖論與其他認識論悖論有聯繫,例如man子手悖論和可知性悖論。

公式
知識的概念似乎受知識為事實的原則支配:

(KF):如果句子“ P”是已知的,則P
(在這裡我們使用單引號來引用引號內的語言表達,而“已知”是“某個時候有人知道”的縮寫)。它似乎也受到證明產生知識的原則的支配:

(PK):如果句子“ P”被證明,那麼“ P”是已知的
但是請考慮以下句子:

(K):(K)未知
對於荒謬的還原假設(K)是已知的。然後,通過(KF),(K)是未知的,因此,通過荒謬的還原,(K)是未知的。現在,這個結論(即句子(K)本身)不依賴任何不遺餘力的假設,因此已被證明。因此,通過(PK),我們可以進一步得出結論:(K)是已知的。將這兩個結論放在一起,我們矛盾的是(K)既未知又未知。

解決方案
由於在給定對角線引理的情況下,每個足夠強大的理論都必須接受類似(K)的東西,所以只能通過拒絕知識的兩個原理(KF)和(PK)之一或拒絕經典的邏輯(即驗證從(KF)和(PK)到荒謬的推理)。第一種策略細分為多種選擇。一種方法是從阿爾弗雷德·塔斯基(Alfred Tarski)關於騙子悖論的工作中所熟悉的真理謂詞的層次中汲取靈感的,並構造了一個相似的知識謂詞層次結構。另一種方法是維護單個知識謂詞,但是卻自相矛盾,使人對(PK)的無限有效性或至少(KF)的知識存有疑問。第二種策略也細分為幾種選擇。一種方法拒絕了排除中間的定律,因此拒絕了荒謬的還原。另一種方法堅持荒謬的還原,因此接受這樣的結論,即(K)既未知又未知,從而拒絕了非矛盾定律。

分類
倫理

同意

同意(Consent)是普通用語,在法律,醫學,研究和性關係等領域具有特定定義。同意的類型包括默示同意,明示同意,知情同意和一致同意。在特定情況下理解的同意可能與其日常含義有所不同。例如,患有精神疾病,精神年齡低或未達到性同意的法定年齡的人可能會自願進行性行為,但仍未達到適用法律所定義的同意的法律門檻。聯合國機構和性教育方案倡議認為,將同意的主題作為全面的性教育的一部分進行講授是有益的。

侵權行為
另一個特定的例子是,拳擊手不能抱怨對手被鼻子打鼻;在通常且合理地將暴力視為所涉及的運動附帶的情況下,默示同意將有效。如果有口頭或書面協議,尤其是在合同中,則存在明確的同意。例如,企業可能要求人員簽署豁免書(稱為責任豁免書),以承認並接受某項活動的危害。這證明了明確的同意,並防止該人針對未經授權的行為提起侵權訴訟。在英國法律中,不適當傷害的原則(拉丁文:“對一個願意的人,沒有造成傷害”)不僅適用於體育運動的參與者,而且適用於觀眾和任何願意在有體育活動的地方進行的人。有受傷的危險。同意還被用作涉及性奴役期間發生的性行為中意外死亡的辯護。時間(1988年5月23日)將後一個示例稱為“粗暴性防禦”。在嚴重受傷或死亡的情況下,它在英國法律中無效。

作為法理學術語,事先提供同意表示可能針對民事或刑事責任辯護(藉口或辯解)。使用這種辯護的被告辯稱,他們不應對侵權行為或犯罪負責,因為所涉行為是在原告或“受害者”事先同意和允許下進行的。

藥物
同樣,從業人員在獲得有約束力的同意之前,必須解釋程序或藥物的重大風險(可能改變患者對是否進行治療的想法)。澳大利亞在羅傑斯訴惠特克案中對此進行了探討。如果從業者沒有解釋隨後發生的重大風險,則認為這是疏忽大意。這些重大風險包括如果經驗豐富的外科醫生執行了該程序,則失去獲得更好結果的機會。在英國,最高法院的判決對同意法進行了現代化,並對英國法律引入了以患者為中心的檢驗標準:允許患者(而非醫療專業人員)根據特定的治療過程來決定他們希望承擔的風險等級根據所有可用信息採取行動。

社會科學研究
某些類型的社會科學研究,例如心理實驗,可能會將欺騙作為研究的一部分;在這種情況下,研究人員可能無法向參加者充分描述該程序,因此未充分告知參加者。但是,實驗結束後,研究人員必須立即向參與者匯報。某些人群被認為是弱勢群體,除了獲得知情同意外,還必須為其提供特殊保護。這些人包括被監禁的人,孕婦,殘疾人和有精神殘疾的人。兒童被認為無法提供知情同意。

規劃法
同意也可以隨時撤銷。性同意在定義什麼是性侵犯方面起著重要作用,因為未經各方同意的性活動被視為強姦。在1980年代後期,學者路易斯·皮諾(Lois Pineau)認為,我們必須朝著更交流的性行為模式轉變,以使同意變得更加明確,清晰,客觀和分層,並具有比“不意味著不”或“是意味著是”更全面的模式。 。許多大學都開展了有關同意的運動。具有吸引眼球的口號和獲得市場同意的圖像的創意運動可以成為提高人們對校園性侵犯和相關問題的認識的有效工具。

自1990年代後期以來,已經提出了新的性同意書模式。具體來說,“是意味著是”和肯定性模型的發展,例如Hall的定義:“自願批准他人所做或提議的事情;允許;意見或情感上的同意。” 希克曼和穆倫哈德指出,同意應該是“自由表達自己從事性活動的意願的語言或非語言方式”。肯定同意可能仍然受到限制,因為圍繞同意的基本個人情況不能始終以“是表示是”或“否表示否”模型來確認。

有些人無法表示同意。特定年齡以下的兒童或未成年人,即該轄區的性同意年齡,被視為無法依法對性行為給予有效同意。同樣,患有阿爾茨海默氏病或​​類似殘疾的人甚至可能與配偶也無法對性關係給予合法同意。

在文獻中,圍繞同意及其應如何傳達的定義是矛盾的,有限的或沒有共識的。羅菲(Roffee)認為,法律定義必須具有普遍性,以避免在法律決定中產生混淆。他還展示了同意的道德觀念並不總是與法律概念保持一致。例如,某些成年兄弟姐妹或其他家庭成員可能自願建立關係,但是法律制度仍將其視為亂倫,因此是犯罪。羅菲(Roffee)辯稱,即使所有各方都同意,在有關這些家族性活動的立法中使用特定語言也會操縱讀者將其視為不道德和犯罪行為。同樣,某些未達到法定同意年齡的兒童可能有意並願意選擇建立性關係。但是法律認為這是不合法的。儘管必須有一個同意年齡,但不允許有不同程度的意識和成熟度。在這裡可以看出,道德和法律理解並不總是保持一致。

性教育計劃中的倡議正在努力在小學,高中和大學的《性教育》課程中納入和突出性同意的主題和討論。在英國,個人社會健康與經濟教育協會(PSHEA)致力於在英國學校中製定和引入“性愛”課程計劃,其中包括有關“自願性關係”,“同意的含義和重要性”以及“強姦神話”。在美國,加利福尼亞伯克利大學已在教育和學校政策中取得了肯定和持續的同意。在加拿大,安大略省政府已向多倫多的學校引入了修訂的《性教育》課程,包括有關性與肯定同意,健康關係和溝通的新討論。

肯定同意
肯定同意(熱心是)是指雙方通過清晰的口頭交流或非語言暗示或手勢同意性行為。它涉及交流和有關人員的積極參與。這是美國大學認可的方法,將同意描述為“每個參與者參與共同商定的性活動的一種肯定,明確和有意識的決定”。值得注意的是,過去的研究發現,大學生對機構肯定同意要求(例如,安提阿的政策)普遍持不利態度,指出與這些強制性政策的認可和實用性有關的問題。等等,《慾望都市》的特約作家Yoon-Hendricks說:“與其說’不等於不’,而是’是意味著’。

性同意的描述通常包含3個支柱,或“我們讓別人知道我們要做什麼的方式,無論是晚安之吻還是導致性交的時刻”。

他們是:
確切知道我要同意的內容
表達我的參與意願
自由和自願地決定參加

為了獲得肯定同意,而不是等待對方說或“不”,而是給予並尋求明確的“是”。只要是明確,熱情和持續的,就可以以微笑,點頭或口頭答應的形式出現。加利福尼亞反對性攻擊聯盟的丹尼斯·拉伯特說:“語言是多種多樣的,但是這種語言成為人們必須表達自己的肯定才能參與性行為的核心。” “這要求我們對性侵犯的看法發生根本性的轉變。它要求我們說男女應該相互同意並積極參與性行為。”

分類
倫理

良心

世俗或科學的普遍觀點都認為,良心(Conscience)的能力可能是基因決定的,其主題可能是作為文化的一部分而學習或留下的。常用的良心隱喻包括“內心的聲音”,“內在的光”,甚至蘇格拉底對希臘人稱為他的“daimōnic符號”的依賴,一種避免(ἀποτρεπτικόςapotreptikos)內心的聲音,只有當他即將做出時才會聽到一個失誤。良心,如以下各節所述,是國內法和國際法中的一個概念,越來越多地被認為適用於整個世界,為公共利益激發了許多著名的舉動,並成為許多傑出文學作品的主題,音樂和電影。

宗教信仰
根據阿迪·尚卡拉(Adi Shankara)在他的Vivekachudamani案中所採取的道德上正確的行動(其特點是謙卑而富有同情心地履行了對他人的首要職責,而不期望物質或精神上的回報),有助於“淨化心靈”並提供精神上的安寧,但僅此一項並不能給我們帶來好處。 “對現實的直接感知”。這種知識要求在永恆和非永恆之間進行區分,並最終考慮到真正的自我在純意識世界中融合。本著瑣羅亞斯德教的信仰,死後必須有一個靈魂在分離橋上面對審判;在那兒,邪惡的人們因事先否認自己更高的本性或良心而遭受折磨,“他們將永遠成為撒謊之家的客人”。中國人對人的概念表明良心

例如,在巴利語經文中,佛陀將良心的積極方面與一顆純正的心和一顆鎮定,有方向的思想聯繫在一起。它被認為是一種精神力量,是“世界守護者”之一。佛陀也將良心與同情聯繫在一起,以應對那些必須忍受世上的渴望和痛苦,直到正確的舉止在正確的正念和正確的沉思中達到頂點的人們。桑蒂德瓦(Santideva,公元685-763年)在Bodhicaryavatara(他在北印度那不勒斯佛教大學創辦並交付)中寫道,完善諸如慷慨,忍耐之類的美德並訓練其意識就像“木材”當被諸如傲慢或慾望之類的惡習吸引時;因此,人們可以繼續在冥想吸收中朝著正確的理解前進。

因此,良知在佛教中表現為對所有眾生的無私的愛,這種愛逐漸增強並喚醒了一種純淨的意識,使心靈從感官興趣中撤出,並意識到自己是一個整體。羅馬皇帝馬庫斯·奧雷留斯(Marcus Aurelius)在他的《沉思》中寫道,良心是人類根據理性的原則生活的能力,這些理性的原則與我們內心的真實,寧靜和和諧的本性相一致,從而與宇宙的本性相適應:“從一種無私的行動轉變為另一種無私的行動只有在那裡,充滿歡樂和寧靜……我們在這裡生存的唯一回報就是不沾污的品格和無私的舉動。”

《古蘭經》第47:17節說,上帝是信徒塔克瓦的終極源泉,不僅是個人意志的產物,而且還需要神的啟發。在《古蘭經》第91:7-8節中,全能的上帝談到了祂如何完善了靈魂,良心並教會了他錯誤(fujūr)和正確(taqwā)的知識。因此,罪惡和美德的意識是靈魂固有的,可以在世俗生活中對其進行公正的考驗,並在判斷對上帝和全人類的責任之日進行嘗試,追究責任。馬歇爾·霍奇森(Marshall Hodgson)撰寫了三卷著作:《伊斯蘭的冒險:世界文明中的良知與歷史》。約翰·加爾文(John Calvin)將良心視為戰場:“ […]在我們的良心中崛起反對他的王國並阻礙他的法令的敵人證明了上帝’

有時這可能會導致道德上的困惑(例如威廉·廷代爾和托馬斯·莫之間因為聖經翻譯成英語而發生的衝突):“我是毫無保留地服從我的教會/牧師/軍事/政治領袖,還是遵循自己的內心感覺?禱告和親自讀經所指示的對與錯?” 在任何情況下,一些當代基督教教堂和宗教團體都將十誡或耶穌的道德教義作為最高權威,而不論其在法律上涉及多少責任。耶穌在約翰福音(7:53–8:11)(詹姆斯版)中向那些指責一個通姦女人的人提出挑戰:“’在你們中間沒有罪的人,首先讓他向她投石。” 然後他又彎下腰,在地上寫字,聽到的人,被自己的良心定罪後,一個人走出去”(見耶穌和通奸的女人。)在路加福音(10:25-37)中,耶穌講述了一個被鄙視和異端的撒瑪利亞人的故事(見寓言) (善良的撒瑪利亞人)(出於同情和良心)幫助一條路旁受傷的陌生人,通過愛護他的鄰居比在另一邊路過的牧師更適合永生。天主教神學認為良心是最後的實踐“在適當的時候作出判斷,迫使[一個人]行善並避免邪惡。”梵蒂岡第二屆理事會(1962-65年)描述:“他的良知深深地發現了一條他沒有強加於自己的律法。但是他必須服從。它的聲音曾經呼喚他去愛,去做善事,避免邪惡,告訴他正確的動作:做到這一點,避免這樣做。因為人心裡有上帝所銘刻的律法。

他的尊嚴在於遵守這條律法,因此他將受到審判。他的良心是人最秘密的核心,也是他的庇護所。在那裡他與上帝同在,他的聲音在他的深處迴盪。”因此,良心不像意志,也不像審慎那樣的習慣,而是“我們可以在其中聆聽和聽到真理,善良,聲音的內部空間。神的。這是我們與祂的關係的內在地方,祂對我們的心說話,並幫助我們辨別,理解我們應該走的道路,並且一旦做出決定,就繼續前進,保持忠實。”良心可以看作是道德三段論的實踐結論,其主要前提是客觀規範,次要前提是適用該規範的特定情況或情況。教會天主教徒認真地教育自己,以揭示所揭示的規範和從中得出的規範,以形成正確的良心。天主教徒還應每天對自己的良心進行檢查,在認罪之前要格外小心。天主教的教義是:“人有權根據自己的良心和自由行事,以便親自做出道德決定。決不能強迫他違背良心行事,也不能阻止他根據良心行事。 ,尤其是在宗教事務上”。這種良知的權利不允許任何人不同意教會的教導,並聲稱自己是在按照良知行事。真誠的良心假定人們正在努力從真實的來源中尋求道德真理,也就是說,通過聆聽基督建立的教導道德的真理,尋求使自己符合道德真理。儘管如此,儘管盡了最大的努力,“道德良心仍然處於無知狀態,並對將要實施或已經實施的行為做出錯誤的判斷……

正確的秩序和客觀規範不歸功於人。對這種良心判斷的正式服從是好的。一些天主教徒呼籲良知以證明異議的正當性,而不是在正確理解的良知層面上,而是在應該告知良知的原則和規範層面上。

例如,一些祭司利用所謂的內部論壇解決方案(未受到大法官批准)來為不符合教會教義的行為或生活方式辯護,例如基督禁止離婚後再婚或婚外性行為。天主教會警告說:“拒絕教會的權威和她的教導……可能是道德行為判斷錯誤的根源”。托馬斯·莫爾爵士(1478-1535)是一個遵循良心以接受被判處死刑的後果的人的例子。一位神學家,他寫了“責任感”和“道德感”之間的區別,這是良知的兩個方面,並且他將前者視為只能由神聖的法律制定者來解釋的某種感覺,是約翰·亨利·紅衣主教紐曼。關於他的一個眾所周知的說法是,他將首先敬拜自己的良心,然後才向教皇敬酒,因為他的良心使他承認教皇的權威。

可以說,猶太教不需要堅定不移地服從宗教權威。事實證明,在整個猶太歷史上,拉比都繞過了他們認為不合理的法律,例如死刑。同樣,儘管民族命運的職業一直是猶太信仰的中心(見猶太復國主義),但許多學者(包括摩西·門德爾松)都認為,良心作為聖經真理的個人啟示是塔爾木德傳統的重要輔助手段。朋友友會或貴格會的內在光的概念與良心相關。共濟會形容自己為宗教的附屬品,而在共濟會小屋中發現的主要符號則是正方形,指南針被解釋為提供了教訓,梅森應該“以良心為基礎來使自己的行動相稱”,

歷史學家曼寧·克拉克(Manning Clark)將良心視為宗教置於人與死之間的慰藉之一,同時也是《約伯記》和《傳道書》所鼓舞的尋求恩典的重要組成部分,這使我們在悖論中最接近真理。我們懷疑生活中最重要的事情(“當每個人突然明白一切的意義時就去那裡”)永遠不會發生。托爾斯泰(Leo Tolstoy)經過十年研究(1877–1887),認為唯一能夠抵抗與唯物主義相關的邪惡和宗教機構的社會權力的驅動力的能力是人類通過以下方式達到個人精神真理的能力理性與良知。許多關於良心的傑出宗教著作也具有重要的哲學成分:例如Al-Ghazali的著作,

世俗
勞倫斯·科爾伯格(Lawrence Kohlberg)認為批判良心是人類正確道德發展的重要心理階段,具有合理權衡責任原則的能力,最好通過與幽默的擬人化人物(例如吉米妮·克里克)及以後的年輕人相結合來鼓勵在青少年中有關個人相關道德困境的辯論。埃里克·埃里克森(Erik Erikson)將良心的發展置於正常人格發展的八個階段的“學齡前兒童”階段。心理學家瑪莎·斯托特(Martha Stout)稱良心“基於我們的情感依戀的一種中間的義務感”。

因此,良好的良心與正直,心理整體性和安寧感相關,並且經常使用諸如“安靜”,“清晰”和“容易”的形容詞來描述。西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)認為良心從心理上講源於文明的發展,文明的發展定期挫敗侵略的外在表現:這種破壞性的衝動被迫尋找替代的,健康的出路,將其能量作為超我來對抗人自身的“自我”或自私。 (通常在童年時期就從父母那裡得到啟發)。弗洛伊德認為,不聽從我們良心的後果是內,這可能是神經症發展的一個因素。

安東尼奧·達馬西奧(Antonio Damasio)認為良心是意識的延伸,超越了與生存相關的性格,並融入了對真理的追求以及建立行為規範和理想的渴望。

良心是形成社會的本能
按照這種觀點,對一個人的社會(對它的結構或對它所組成的人)具有破壞性的行為是壞的或“邪惡的”。因此,良心可以被視為促使人們避免激起他人恐懼或蔑視的生物學驅動力的產物。從一個社會到另一個社會,從一個人到另一個人,經歷過內和羞愧的經歷。這種觀點的良心要求是有能力從另一個人的角度看待自己。因此,無法做到這一點的人(精神變態者,社會變態者,自戀者)常常以“邪惡”的方式行事。這種良心觀的根本在於,人類將某些“其他”視為處於社會關係中。從而,民族主義在良心中被用來平息部落衝突,人類兄弟會的概念在平息民族衝突時被引用。然而,這樣的人群衝動不僅會使人不知所措,而且重新定義了個人的良心。弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)表示:“社區團結被最高和最強的動力所摧毀,當他們熱情地爆發時,鞭打著個人,使他們遠遠超過“牧民良心”的平均最低水平。傑里米·邊沁(Jeremy Bentham)指出:“狂熱主義永遠不會眠……它永遠不會因良心而停止;因為它已將良心投入服務。” 當他們熱情地爆發時,鞭打個體,使其遠遠超過“牧群良心”的平均最低水平。傑里米·邊沁(Jeremy Bentham)指出:“狂熱主義永遠不會睡覺……它永遠不會被良心所阻止;因為它已將良心推向了自己的事業。” 當他們熱情地爆發時,鞭打個體,使其遠遠超過“牧群良心”的平均最低水平。傑里米·邊沁(Jeremy Bentham)指出:“狂熱主義永遠不會睡覺……它永遠不會被良心所阻止;因為它已將良心推向了自己的事業。”

漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)在研究耶路撒冷的阿道夫·艾希曼(Adolf Eichmann)案時指出,與幾乎所有德國同胞一樣,被告人對他的良心一無所知,以至於他們幾乎不記得了。這不是由於對暴行的熟悉,或者由於心理上將任何由此產生的自然可憐因必須承擔如此不愉快的義務而對自己造成的,而不是由於任何有良心確實感到懷疑的人看不到分享他們的人:艾希曼不需要聽取良心的聲音……不是因為他沒有良心,而是因為他的良心以“可敬的聲音”和周圍受人尊敬的社會的聲音講話。

亞瑟·基思爵士(Sir Arthur Keith)於1948年開發了“友情敵軍”。我們演變成被敵人包圍的部族。因此,良心發揮了雙重作用;保存和保護集團內成員的責任,以及對任何集團外成員表現出仇恨和侵略的義務。

在這種情況下,一個有趣的研究領域涉及我們與動物之間的關係之間的相似性,無論是人類社會中的動物(寵物,勞動動物,甚至是為食物而種植的動物)還是在野外。一個想法是,當人或動物認為社會關係對維持至關重要時,他們的良心就開始尊重那個以前的“另一個”,並敦促採取行動保護這一關係。同樣,在具有高度禮節,規則,等級制度,遊戲,歌曲和談判的複雜的領土和合作繁殖鳥類社區(例如澳大利亞喜mag)中,在與個人生存沒有明顯關係的情況下,似乎可以容忍違反規則的行為。或組 行為常常表現出動人的溫柔和溫柔。

進化生物學
進化生物學的當代科學家試圖將良心解釋為大腦的一種功能,這種進化是為了促進利他主義在社會中的發展。理查德·道金斯(Richard Dawkins)在他的《上帝的妄想》一書中指出,他同意羅伯特·辛德(Robert Hinde)的《善良為何》,邁克爾·舍默(Michael Shermer)的《善與惡的科學》,羅伯特·巴克曼(Robert Buckman)的《如果沒有上帝,我們能成為美好嗎?和馬克·豪瑟(Marc Hauser)的道德思想,我們對與錯的感覺可以源於我們達爾文主義的過去。隨後,他通過以基因為中心的進化觀的鏡頭來強化了這一思想,因為自然選擇的單位既不是個體生物也不是群體,而是“自私”基因,而這些基因可以確保自己的“自私”除其他外,通過迫使個人對親戚採取利他行動來生存。

神經科學與人為良知
關於大腦損傷的大量案例研究表明,對大腦區域(例如前額葉前額葉皮層)的損傷會導致抑製作用的減少或消除,從而導致行為發生相應的根本變化。當成年人遭受損害時,他們仍可能能夠進行道德推理;但是當發生在孩子身上時,他們可能永遠不會發展這種能力。

神經科學家已經嘗試在科學上可衡量的意識中,將無意識的心理過程的自由意志(所謂的否決權)定位在無意識的心理過程中(見自由意志的神經科學和本傑明·利貝特)。放電後的350-400微秒稱為“就緒電位”。

雅克·皮特(Jacques Pitrat)聲稱,某種人工智能可以改善人工智能係統的長期性能並指導其自省處理。

哲學的
或“有知識”。英文單詞意味著內在意識中關於人的動機質量的道德標準,以及對我們自己行為的意識。因此,從哲學上考慮的良心可能首先是,也許是最常見的,對於應該做或應該做的事情,很大程度上未經審查的“膽識”或“含糊的內sense感”。從這個意義上說,良心並不一定是對一種情況的道德特徵(或適用的規範性原則,規則或法律)進行合理考慮的過程的產物,並且可以源於父母,同輩群體,宗教,國家或公司的灌輸,該人目前可能會或可能不會在意識上被接受(“傳統良知”)。

良心可被定義為在將道德信念應用於某種情況時所使用的實際原因(“批判良心”)。據稱在道德上成熟的神秘主義者通過日常沉思或冥想結合對他人的無私服務而發展了這種能力,批判良心可以通過直覺見解或啟示的“火花”(在伊斯蘭蘇菲哲學中稱為marifa,在中世紀基督教徒中稱為同位制)得到幫助。學術道德哲學)。在每種情況下,良心都會伴隨著對“內在光明”,認可或“內在黑暗”,定罪的內在意識,以及隨之而來或被拒絕的對權利或義務的定罪。中世紀
中世紀的伊斯蘭學者和神秘主義者Al-Ghazali根據《古蘭經》將Nafs(靈魂或自我(靈性))的概念分為三類:

納夫斯·安瑪拉(Nafs Ammarah)(12:53)“敦促人們自由地沉浸於滿足的激情中,並煽動做惡”
Nafs Lawammah(75:2),這是“將人指引對或錯的良心”
Nafs Mutmainnah(89:27)是“達到終極和平的自我”

中世紀的波斯哲學家和醫師穆罕默德·本·扎卡里亞·拉齊(Muhammad ibn Zakariya al-Razi)認為良心或精神完整與身體健康之間存在著密切的關係。人應該放縱自己的生活,而不是放縱自己,要追求知識,運用智慧和伸張正義。中世紀的伊斯蘭哲學家阿維森納(Avicenna)被囚禁在哈馬丹(Hamadhan)附近的法爾達揚(Fardajan)城堡中,他撰寫了著名的孤立而清醒的“浮空的”感官剝奪思想實驗,以探索人類自我意識和靈魂實質的觀念。他的假設是,上帝通過智慧,特別是主動智力,將真理傳達給人類的思想或良心。根據伊斯蘭蘇菲派的良心,真主允許真主引導人們走向海事,和平或“光明之光” 經歷過穆斯林的祈禱導致自我在神的內在知識中融化的經歷;這預示了古蘭經描繪的永恆天堂。

早期的現代神學家,例如威廉·帕金斯(William Perkins)和威廉·艾姆斯(William Ames),對良心有了三段論的理解,其中上帝的法則是第一個名詞,第二個要被判斷的行為,第二個良心的行為(作為理性的才能)做出了判斷。通過辯論測試用例,運用這種理解來訓練和完善良心(例如,會計學)。根據辛格的說法,阿奎那認為良心或良心學是對活動進行判斷的不完善過程,因為大多數人對自然法則(以及其中隱含的所有自然美德行為)的了解被促進自私而不是自私的教育和習俗所掩蓋同伴(Summa Theologiae,I–II,I)。

阿奎納斯還就審慎的優點討論了良心,以解釋為什麼某些人看上去比其他人“道德上的悟性”更少,他們的軟弱無能將他們自己的需要與其他人的需要保持平衡。阿奎那(Aquinas)認為,違背良心行事是一種邪惡的舉動,但錯誤的良心只有在人們有義務了解的因素被過分或無知的結果時才應受譴責。阿奎那還認為,應該教育良心採取行動(從上帝那裡來)來促進人類的蓬勃發展,而不是感官愉悅的明顯物品。在他對亞里士多德的評論中

托馬斯·肯皮斯(Thomas A Kempis)在中世紀沉思經典《基督的模仿》(ca 1418)中指出,好人的榮耀是良心的見證。“保持安靜的良心,您將永遠感到快樂。安靜的良心可以忍受很多,並且在遇到任何麻煩時仍然保持快樂,但是邪惡的良心總是令人恐懼和不安。” 一位匿名的中世紀中世紀基督教神秘作家《未知之雲》也表達了這樣的觀點,即在深刻而長期的沉思中,一個靈魂幹掉了永遠存在的罪惡的“根源”,即使一個人坦白之後,卻仍然忙碌著。用聖潔的話說:“因此,凡想成為沈思者的人必須首先清洗他或她的良心。”

中世紀的佛蘭德神秘主義者魯斯布魯克的約翰同樣認為,真正的良心有四個方面,使一個人處於積極和沈思的生活中是必要的:“自由的精神,通過愛吸引自己”;“被恩典啟發的理智”,“產生偏愛或喜好的喜悅”和“在深淵中流失的自我……把永恆的至高無上的財富……至高無上的財富……那些崇高的人吸收了。並沉浸在無限的事物中。”

現代
根據斯賓諾莎的觀點,解決方案是逐步提高我們理性的能力,以改變由情感產生的思想形式,並從永恆的角度愛上需要道德決策的問題。因此,過著和平良心的生活對斯賓諾莎意味著,理性被用來產生適當的思想,使人們越來越多地看到世界及其衝突,我們的慾望和激情在某種程度上是天生的,這與時間無關。黑格爾晦澀而神秘的心靈哲學認為,良心的絕對自由權促進了人們對包容一切的統一的理解,這是理性,真實和真實的絕對。儘管如此,黑格爾認為,一個運轉中的國家總會被誘惑不承認其主觀知識形式的良心,

約瑟夫·巴特勒(Joseph Butler)的著作中也表達了類似的理想主義觀點,他認為良心是上帝賜予的,應該始終服從,直覺並應被視為“憲政君主”和“普世道德能力”:只是為了向我們展示我們應該走的路,但它同樣具有自己的權威。” 巴特勒通過提及人性調節原則的二重性來進行道德推測:首先是良心上的“自愛”(尋求個人幸福),其次是良心上的“仁慈”(同情並為他人謀取利益)情境倫理學)。巴特勒認為,良心往往在道德判斷問題上更具權威性,

約翰·塞爾登(John Selden)在餐桌談話中表示,清醒但過分謹慎或訓練有素的良心可能會阻礙解決和採取實際行動。它就像“一匹馬,路不通,從每隻飛出樹籬的鳥兒開始”。在18世紀和19世紀,隨著古代印度教和佛教哲學的神聖文本在德文譯本中的出現,它們影響了叔本華等哲學家,他們認為,在健康的思想中,只有行為壓制我們的良心,而不壓迫我們的願望和思想。“因為只有我們的行為才能使我們遵守我們的意志” 叔本華認為,善良的良知,是在每一個無私的行為源於對另一種現象的直接認識之後,我們所經歷的,它為我們提供了“ 我們的真實自我不僅存在於我們自己的人,這種特殊的表現形式中,而且還存在於所有生命中。這樣,內心就會自我膨脹,就像通過自我主義而收縮一樣。”

啟蒙時代的中心人物伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)同樣聲稱,兩件事充滿了他不斷更新和令人欽佩的敬畏和敬畏之情,它們反映得更加頻繁和穩定:“我上方的星空和內在的道德律我…後者是從我無形的自我,我的個性開始的,並向我展示了一個擁有真正無限性的世界,但我認識到自己存在於一個普遍而必要的世界中(不僅在第一種情況下,是偶然的)連接。” 康德的絕對命令是這裡所說的“普遍聯繫”:“只有按照這樣的準則行事,您才能同時使它成為普遍定律。” 康德認為批判良心是一個內部法院,我們的思想相互指責或相互指責。他承認,道德成熟的人通常會在遵循良心去履行職責之後,常常描述內心的滿足或安寧,但是他認為,為了使這種行為產生美德,他們的主要動機應該僅僅是義務,而不是對任何這種幸福的期望。盧梭表達了類似的觀點,即良知將人與更大的形而上學的統一聯繫起來。

約翰·普拉梅納茨(John Plamenatz)在對盧梭的作品進行批判性考察時認為,良知被定義為一種促使我們儘管有相反的熱情但又趨向於兩種和諧的感覺:一種在我們的思想中,在我們的激情之間,在社會內部的和在其情感之間。成員;“最弱者可以在最強者中求助,儘管這種求助往往不成功,但總是令人不安。但是,由於權力或財富的破壞,我們可能是擁有者或受害者,但我們有某些事要做提醒我們,這種腐敗是違反自然的。”

約翰·洛克(John Locke)在他的《自然法》論文中指出,人類良知的廣泛事實使哲學家能夠推斷出客觀道德法則的必要存在,這有時可能與國家法律相矛盾。洛克強調了形而上學的問題,即接受“遵循您的良心”這樣的說法是否支持主觀主義者或客觀主義者的良心觀念,以此作為具體道德的指南,或者是對個人永恆不變的原則的自發啟示:“如果良心是證明,對於先天原則,矛盾可能是先天原則;因為有些人出於同樣的良心愛好,會起訴其他人避免的事情。” 托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)同樣務實地指出,觀點是基於良心和充分誠實的信念而形成的,

威廉·戈德溫(William Godwin)表示,良心是“他們擁有自由意志的”當人們沉入忙碌的生活場景時,對每一個信條的感知”的令人難忘的結果。亞當·斯密(Adam Smith)認為,只有養成批判的良知,我們才能以適當的形狀和尺寸看到與自己有關的事物。或者我們可以在自己和他人的利益之間進行適當的比較。約翰·斯圖爾特·米爾(John Stuart Mill)認為,應該通過實踐認識到對良心在政府中的作用的理想主義應該得到鍛煉,即社會中很少有人能夠將自己的思想或目的引導到遙遠或不明顯的利益上,對他人,特別是對即將到來的事物不感興趣在他們之後,出於後代,祖國或人類的觀念,無論是基於同情還是出於良心。米爾認為,在代表政府已經成熟的任何社區的公民中,都可以公平地計算出一定數量的良心和無私的公共精神,但是“期望如此之高的水平,再加上這種智力上的洞察力,這是荒謬的。 ,以證明沒有任何合理的謬論傾向於使符合其階級利益的謬論似乎是正義和普遍利益的決定。”

約西亞·羅伊斯(Josiah Royce,1855–1916年)建立在先驗唯心主義的良心觀之上,將其視為構成我們的道德人格,我們做自己的計劃,做出常識性道德決策的生活理想。但是,他認為,只有在我們的良心也需要忠誠於“一個神秘的更高或更深的自我”的情況下,這才是正確的。在現代基督教傳統中,這種方法在Dietrich Bonhoeffer的表達中得到了體現,他在第二次世界大戰被納粹囚禁期間表示,對他而言良心不僅僅是實際原因,事實上,它來自於“超出了人的意志和他的意志的深度”。自己的理性,它使自己成為人類生存與自身團結的呼喚。” 對於邦霍弗(Bonhoeffer)而言,犯有內as感是因為他對這種統一的喪失提出了起訴,並警告人們不要喪失自我。他認為,首先,它不是針對一種特定的行為,而是針對一種特定的存在方式。它抗議某行為破壞了這種行為與自身的統一性。

Bonhoeffer的良心並沒有像羞恥一樣接受或評判其主人一生的道德。它只對某些確定的行動作出反應:“它回顧了很久以前的事,並將這種分裂表示為已經完成且無法彌補的事情”。他認為,這個有良心的人與“不可避免的情況的壓倒性力量”進行了一場孤獨的戰鬥,儘管有可能產生不利後果,但仍然需要道德上的決定。西蒙·索洛維奇克(Simon Soloveychik)同樣聲稱真相在世界範圍內分佈,作為對善與惡之間界限的肯定,人的尊嚴以良知存在於人中。

阿倫特用類比代表我們的靈魂或真實的自我,就像我們的房子一樣,寫道:“良心是等待您回家的那個人的期盼。” 阿倫特認為,那些不熟悉他們所說的話的沉默批判性思考的人不會因為不道德的行為或罪行而與自己矛盾,因為他們可以“指望下一刻被遺忘”。壞人並不充滿遺憾。阿倫特還雄辯地寫了關於區分意識和良心的語言問題。她認為,原因之一是,正如我們在道德或法律事務上理解的那樣,良心應該一直存在於我們內部,就像意識一樣:“而且這種良心也應該告訴我們該做什麼和該悔改;在成為自然現像或康德的實際原因之前,它是上帝的聲音。”愛因斯坦經常將“內在聲音”稱為道德和物理知識的來源:“量子力學令人印象深刻。但是內心的聲音告訴我這不是真實的東西。該理論產生了很多東西,但幾乎沒有一個比舊理論的秘密更接近了。我無論如何都堅信他不玩骰子。”

為法國抵抗運動而戰的西蒙妮·威爾(Simone Weil)在她的最後一本書《根源的需要:人類宣言》的序言中指出,要使社會變得更加公正和保護自由,義務應優先於道德權利政治哲學和精神覺醒應在大多數公民的良知中發生,以便社會義務從根本上被視為具有超越性的起源,並且在履行義務時對人類的品格產生有益的影響。西蒙妮·威爾(Simone Weil)在那篇著作中也為與良心相關的精神和平提供了一種心理解釋:“善良人的自由,儘管在行動領域受到限制,但在良心中是完全的。因為,將規則納入他們自己的存在

諸如查爾斯·達爾文(Charles Darwin)的現實主義和唯物主義觀點替代了這種關於良心的形而上學和唯心主義觀點。達爾文建議:“任何具有動物社會本能,包括父母和孝子在內的動物,只要其智力能力已經或幾乎都將變得不可避免地會獲得道德感或良心。像人類一樣發達。” 埃米爾·迪爾克海姆(ÉmileDurkheim)認為,靈魂和良心是一種非人格原則的特殊形式,散佈在相關人群中並通過圖騰儀式傳達。AJ Ayer是一位較新的現實主義者,他認為良心的存在是一個經驗性問題,可以通過對給定個人或特定人群的道德習慣進行社會學研究來回答,是什麼使他們確切地擁有這些習慣和感覺。他認為,這樣的詢問完全屬於現有社會科學的範圍。

喬治·愛德華·摩爾(George Edward Moore)在“批判”和“傳統”良心的理想主義和社會學觀點之間架起了橋樑,指出抽象“權利”的概念以及由此而激發的特定情感的不同程度,對於許多人而言,具體構成了“道德觀念”或“良心”。然而,對於其他人而言,一項行動似乎被恰當地稱為“內部正確”,僅僅是因為他們先前已將其視為正確,“正確”的想法以某種方式出現在他或她的腦海中,但不一定存在於他或她的腦海中。她刻意的動機。

法國哲學家西蒙娜·德·波伏娃(Simone de Beauvoir)在《非常容易死亡》(Une morttrèsdouce,1964年)中反映了她母親對母親建立這種道德同情和對他人的理解的企圖。

沃爾澤(Walzer)還辯稱,法院試圖將良心定義為僅是個人道德準則或真誠信仰,就有可能助長道德自私自利的無政府狀態,除非這樣的準則和動機必然受到共享道德知識的調節:源自於道德準則的聯繫個人從普遍的精神秩序,或從無私的人們的共同原則和相互參與。羅納德·德沃金(Ronald Dworkin)堅持認為,良心自由的憲法保護對民主至關重要,但它為實現民主負有個人責任:“良心自由以個人的反思責任為前提,而當這種責任被忽略時,它就失去了很多意義。

美好的生活並不一定是一種特別的反思。大多數美好的生活只是生活而不是學習。但是有些時候,人們對自己的主張大聲疾呼,因為對命運的消極屈從或出於順從或便利的機械決定是背信棄義,因為它喪失了輕鬆的尊嚴。”愛德華·康澤說,這對於個人和集體道德成長很重要。意識到我們意識到自己的良心完全位於我們體內的幻覺;實際上,當我們以無私的方式行事時,我們的良知和智慧都會擴大,反之,“被壓抑的同情心會導致一種無意識的內sense感。”道德反現實主義者爭論是否激活良知所必需的道德事實超越了自然事實,具有後驗的必要性;

也有人認為,在環境如何產生良知以應用道德原則或人權時必須克服的障礙方面存在一種道德上的運氣,並且在可強制執行的財產權和法治的惠益下,獲得全民保健加上沒有因瘧疾,結核病,艾滋病毒/艾滋病和飢荒等疾病而導致高成人和嬰兒死亡率的情況,相對富裕的發達國家的人們被免於因實際需要而偷竊食品,賄賂稅務檢查人員或其他人的良知。警察,並在針對腐敗的政府軍或叛軍的游擊戰爭中謀殺。斯克魯頓聲稱,對“良心及其與道德的關係”的真正理解已被“浮躁”阻礙。相信哲學問題可以通過在清晰性威脅既得利益的領域中對語言進行分析來解決。蘇珊·桑塔格(Susan Sontag)同樣指出,不認識許多道德上不成熟的人在目睹他人遭受暴力,痛苦和痛苦時,會在某些色情禁忌中樂於經歷某種形式的愉悅,這是一種心理不成熟的症狀。

喬納森·格洛弗(Jonathan Glover)寫道,我們大多數人“不會將自己的一生都花在無休止的自我景觀園藝上”,我們的良心不大可能受到英勇奮鬥的影響,取決於夥伴,朋友和工作的選擇,以及我們選擇的地方為了生活。加勒特·哈丁(Garrett Hardin)在一篇名為《公地悲劇》的著名文章中指出,在任何情況下,社會呼籲個人利用公地以自己的良知為自己謀取私利,以此來建立自己的製度,通過有選擇地將社會力量和物質資源轉移給缺乏良知的人,同時在行動中的人上加深內感(包括對他或她對人口過剩的個人貢獻的焦慮),實際上有助於消除種族中的良心。

有些人以宗教或哲學理由辯稱,即使良心的判斷很可能是錯誤的(例如,因為對事實的了解不足,或對主流道德(人文或宗教),職業道德,法律和人權規範)。不承認和接受盡責的判斷可能會犯嚴重的錯誤,只會助長人們的良心被他人操縱以為無端和自私行為提供正當理由的情況;的確,在沒有足夠的外部,利他,規範理由約束的情況下,它被視為美化了意識形態內容以及相關的極端奉獻,良心在道德上是盲目的,對有關個人和整個人類都是危險的。蘭斯頓認為,道德倫理的哲學家們不必要地忽略了良心,因為一旦對良心進行了培訓,使其所適用的原則和規則成為那些希望所有其他人賴以生存的原則和規則,其實踐便會培養並維持美德。的確,在每個社會都認為是道德發展的最高狀態的人們中,關於如何採取行動幾乎沒有分歧。

艾曼紐·列維納斯(Emmanuel Levinas)將良心看作是對我們自私力量的抵抗的一次啟示性遭遇,通過質疑我們天真地自由使用或濫用暴力的意願的天真的自由意識來發展道德,這一過程越嚴格,我們的目標就越嚴格自我是為了獲得控制。換句話說,他人對列維納斯的歡迎是正確構想的良心的本質。它鼓勵我們的自我接受關於他人的假設的謬誤,自私的意志自由“沒有硬道理”,意識到這一點具有超越的目的:“我並不孤單……良心上我有一個與任何先驗[請參見先驗和後驗]框架都不相稱的經驗-一種毫無概念的經驗。”

盡責行為與法律
議會中的良心投票使立法者可以不受他們所屬的任何政黨的限制進行投票。在耶路撒冷納粹戰爭罪犯的審判中,犯罪分子阿道夫·艾希曼(Adolf Eichmann)聲稱,他只是遵循德國軍事法典第48條所規定的法律命令,其中規定:“對行為或不作為的懲罰性,不得以該人認為其行為是必需的,良心或宗教信仰的序言”。作為國際習慣法一部分的《聯合國世界人權宣言》(UDHR)在第1條和第18條中專門提到了良心。同樣,《聯合國公民權利和政治權利國際公約》(ICCPR)在本條中也提到了良心。所有人類都是天生的,尊嚴和權利平等。

被認為是公民抗命的羅爾斯應被視為一種呼籲,警告或告誡(通過採用非暴力和透明的方式表明對法治的普遍尊重和忠誠),認為法律違反了社區的正義基礎。對羅爾斯理論的反對包括:首先,它無法適應基於良心拒服兵役的對社會對正義的基本欣賞或對尚不屬於它的一部分的新興道德或倫理原則(例如尊重自然環境權)的反對。可預測地和一致地確定多數決定是正義還是不正義的困難。服從法律的出於良心拒服兵役(也稱為出於良心拒服兵役或逃避),不應源於不合理,天真的“傳統良知”,因為這樣做只是鼓勵嬰兒放棄責任,以校準違反道德或人權準則的法律並尊重民主制度。相反,它應該基於“批判良心”,例如,經過認真思考,概念上成熟的個人道德或宗教信仰被認為從根本上是不相容的(即,不僅基於自私的慾望,心血來潮或衝動而不一致),所有法律都規定應徵募兵役,或為在特定戰爭中為國家戰鬥或提供財政支持而採取法律強制措施。

一個著名的例子是沃爾登(Walden)的作者亨利·戴維·梭羅(Henry David Thoreau)因拒絕繳稅而被判入獄,因為他深深地不同意政府的政策,並因國家民主機制的腐敗和不公正而感到沮喪。最近的一起案件涉及美國軍隊中的私人金伯利·里維拉(Kimberly Rivera),有四個孩子的母親,他們在伊拉克戰爭中服役了3個月,認為該衝突是不道德的,並於2012年在加拿大尋求難民身份(請參閱“伊拉克戰爭抵抗者名單”),但在美國被驅逐出境並被捕。大赦國際組織了運動,以保護因良心信仰而被捕或監禁的良心犯,特別是在思想,政治和藝術表達和結社自由方面。緬甸的昂山素季 曾獲得2009年國際特赦組織良心大使獎。在立法中,良心條款是法規中的一項規定,如果與宗教信仰或出於良心信仰不符,可免除醫療專業人員遵守法律(例如,合法化手術或藥物流產)。因良心拒絕服從法律而表達的理由各不相同。出於宗教原因,許多出於良心拒服兵役者是如此,特別是,歷史悠久的和平教堂的成員在教義上都是和平主義者。因良心拒絕服從法律而表達的理由各不相同。出於宗教原因,許多出於良心拒服兵役者是如此,特別是,歷史悠久的和平教堂的成員在教義上都是和平主義者。因良心拒絕服從法律而表達的理由各不相同。出於宗教原因,許多出於良心拒服兵役者是如此,特別是,歷史悠久的和平教堂的成員在教義上都是和平主義者。

其他反對意見可能源於對整個人類的深刻責任感,也有這樣的信念,即即使接受軍事命令進行的工作也承認應徵兵的原則,應該在世界為真正的民主而變得安全之前譴責一切徵兵原則。但是,出於良心拒服兵役的人並沒有改變法律的主要目的。約翰·杜威(John Dewey)認為,出於良心拒服兵役的人經常是道德訓練中“道德上的無辜”和不熟練的受害者:“事件的推動力對良心總是太大了”。

補救措施不是對那些操縱世界大權的人的邪惡表示譴責,而是將良心與朝著另一個方向發展的力量聯繫起來-例如建立以法治為基礎的製度和社會環境,“那麼,良心本身就會具有強迫性而不是永遠成為mar難者和被脅迫者。” 例如,在第一次世界大戰期間提倡出於良心拒服兵役並長期支持戰爭抵抗者國際組織的愛因斯坦(Albert Einstein)認為,面對納粹重新武裝,“激進和平主義”是不合理的,因此他主張建立一個由它自己的專業軍隊。塞繆爾·約翰遜(Samuel Johnson)指出,訴諸良心不應允許法律給他人帶來不公正的痛苦。

根據約翰遜的說法,良心無非是我們自己對要做某事或避免某事的信念。在簡單而簡單的道德問題上,良心常常是一個值得信賴的指南。但是在良心可以最終確定道德上應該做什麼之前,他認為應該徹底了解問題的狀態。約翰遜說:“沒有人的良心可以告訴他另一個人的權利……這是一種非常不道德的良知,它侵犯了一個人的權利,為另一個人的方便。”

公民抗命,在運作良好的民主國家中,可以使少數群體強烈認為法律侵犯了他們的正義感(但無權就此問題進行立法修正或全民投票),從而使潛在的冷漠或不知情的多數考慮到反對意見的強度。民事抗爭或satyagraha(梵語中的“ satya”表示“真相和同情”,“ agraha”表示“意志堅定”)的一個顯著示例涉及聖雄甘地在印度受制於英國成文法令製鹽時,為法律改革創造道德壓力。羅莎·帕克斯(Rosa Parks)同樣於1955年在阿拉巴馬州蒙哥馬利(Montgomery)出於良心行事,拒絕通過法律命令放棄席位,為白人乘客騰出地方。她的行為(以及15歲的克勞黛特·科爾文(Claudette Colvin)的早期行為)導致蒙哥馬利巴士抵制。雷切爾·科里(Rachel Corrie)是一名美國公民,據稱被以色列國防軍(IDF)操縱的推土機殺害,同時參與了直接行動(根據馬丁·路德·金和聖雄甘地的非暴力原則),以防止拆毀當地巴勒斯坦人的住房藥劑師Samir Nasrallah。

阿爾·戈爾(Al Gore)辯稱:“如果您是一個年輕人,著眼於這個星球的未來,看看現在正在做的事情,而不是正在做的事情,我相信我們已經到了公民抗命的時候了,以防止這種情況的發生。建設沒有碳捕集和封存的新燃煤電廠。” 2011年,美國國家航空航天局(NASA)氣候科學家詹姆斯·漢森(James E. Hansen),環境領導人菲爾·拉德福德(Phil Radford)和比爾·麥基本教授因反對瀝青砂輸油管道而被捕,加拿大可再生能源教授馬克·雅卡德因反對山頂煤礦開採而被捕;在他的《孫子孫輩的風暴》中,漢森呼籲在全球範圍內採取類似的民事抵抗措施,以對石油的排放源徵收漸進的碳稅,以取代“一切照舊”的《京都議定書》上限和貿易制度,

在不同專業背景下出於良心不守法行為的著名歷史例子包括1939年日本總領事Chiune Sugihara在考納斯(德國和蘇聯之間的立陶宛的臨時首都)和1944年在匈牙利的Raoul Wallenberg操縱簽證程序讓猶太人逃脫幾乎確定的死亡。1939年,中國駐維也納總領事何鳳山無視中國駐柏林大使的命令,向猶太人發放上海簽證。納粹黨德國人約翰·拉貝(John Rabe)同樣在日軍在南京的屠殺中拯救了數千名中國人。反對納粹的白玫瑰德國學生運動在他們的第四張傳單中宣稱:“我們不會保持沉默。我們是你的良心。

白玫瑰將不會讓您安寧!”對於希望確認國際道德秩序或“核心”歷史權利(例如生命權,公正審判權)存在的公民,盡職盡責可能是唯一可行的選擇。和見解自由)在長期遭到任意拘留,酷刑,強迫失踪,謀殺或迫害的非暴力抗議或公民抗命中;斯坦利·米爾格拉姆(Stanley Milgram)備受爭議的米爾格拉姆服從實驗表明,許多人缺乏公開公開的心理資源即使他們被指示對一個無辜的受害者採取殘酷和不人道的行動,也要抵制權威。

世界良心
通常,這是從精神或自然法的角度得出的,要實現世界和平,通常應將正確理解的良心視為與原教旨主義宗教意識形態不一定(通常是破壞性地)聯繫起來,而是作為普遍意識,獲取的一部分這是人類的共同遺產。全球生態家園網絡(如Findhorn基金會),國際保護組織(如Fauna和Flora International)以及世界音樂表演者(如Alan Stivell)都普遍懷有基於世界良知發展的思維。非政府組織,特別是通過其在議程製定,決策和執行與人權有關的政策方面的工作,被稱為世界良知

愛德華·奧·威爾遜(Edward O Wilson)提出了協調一致的思想,以鼓勵全球道德和科學知識的連貫性,以支持“只有統一學習,普遍共享,才能進行準確的預見和明智的選擇”這一前提。因此,世界良知是一個與蓋亞假說相重疊的概念,即通過環境倫理學,氣候倫理學,自然保護等戰略,倡導在解決諸如全球貧困和全球變暖等現代跨國問題的道德,法律,科學和經濟解決方案之間取得平衡,生態,世界主義,可持續性和可持續發展,生物固存以及對生物圈和生物多樣性的法律保護。例如,非政府組織350.org致力於吸引世界良知,以解決與大氣溫室氣體濃度升高相關的問題。

綠黨政客鮑勃·布朗(他在富蘭克林大壩抗議期間因出於良心的公民抗命行為而被塔斯馬尼亞州警察逮捕)用以下術語表達了世界良心:“宇宙通過我們向著體驗,理解和創造發展。有關其未來的選擇”;政策思路的一個例子就是減輕全球貧困和保護生物圈的全球稅(請參閱托賓稅),佔全球投機性貨幣市場的1%,即1/10。這種方法認為,世界良知通過以民主為基礎的全球化或星球民主的政治改革(例如,互聯網投票給全球治理組織(請參見世界政府),以“一人一票,一個價值”的模型)來最好地表達自己的思想。),它將逐步取代當代基於市場的全球化。

全世界的良心表達促使法國政府決定在1974年發生41次此類爆炸後停止在太平洋Mururoa進行大氣核試驗(儘管地下核試驗一直持續到1990年代)。加勒特·哈丁(Garrett Hardin)在1968年發表的一篇有影響力的文章提出了對世界良心的挑戰,該文章嚴格分析了多個人在理性諮詢了自身利益後獨立行動的困境(他聲稱,“適者生存”顯然很低)。 (基於良心行動的價值)最終會破壞共享的有限資源,即使每個人都承認這樣的結果並不符合任何人的長遠利益。

哈丁的結論是,公有地區只有在人口密度低的情況下才可以實際實現(因此,其延續需要國家限制繁殖自由),此外,他還直接放棄了良心在實現個人決策,政策和法律中的作用而引起爭議促進全球正義與和平以及世界公共領域的可持續性和可持續發展,例如包括聯合國條約正式指定的領域。根據國際法被指定為人類共同遺產的地區包括月球,外層空間,深海床,南極洲,世界文化和自然遺產以及人類基因組。對於世界良知而言,當世界石油,煤炭,礦產,木材,

Ninian Smart也曾類似地預測,全球旅行和通訊的增加將逐漸使世界宗教朝著以移情和同情的“開放精神”為特徵的多元化和先驗的人文主義。約翰·帕斯莫爾(John Passmore)認為,關於所有人的全球意識的全球擴展的神秘考慮,應考慮到,如果作為一個物種,我們確實變得比現在更加優越,那這是良心的結果,而不僅僅是植入目標道德上的完美,但可以幫助我們保持定期的焦慮,熱情和不滿,因為這些都是關懷和同情的必要組成部分。

美國大屠殺紀念館良心委員會針對種族滅絕,例如盧旺達,波斯尼亞,達爾富爾,剛果和車臣的種族滅絕,對世界良知提出了挑戰。奧斯卡·阿里亞斯·桑切斯(Oscar Arias Sanchez)批評全球軍工開支是民族國家良心的失敗:“當一個國家決定投資武器而不是為其人民的教育,住房,環境和衛生服務時,它剝奪了整體我們已經為這個星球上的每十個居民生產了一把槍支,但是當這種壯舉在我們的觸手可及的範圍之內時,我們並沒有為消除飢餓而費心。事務。這是一個故意的選擇”。美國眾議院議長南希·佩洛西 在2008年西藏發生暴力抗議及後果之後與第十四屆達賴喇嘛會面後說:“西藏局勢是對世界良知的挑戰。” 納爾遜·曼德拉(Nelson Mandela)通過他的榜樣和文字被形容為塑造了世界良知。

在瑞典,每年頒發“正確的民生獎”,以獎勵那些為解決地球及其人民所面臨的巨大挑戰做出傑出的實際貢獻的人,這些人大多是出於良心。例如,在2009年,RenéNgongo與Catherine Hamlin(產科瘻管和瘻管的基礎),David Suzuki(促進對氣候變化的認識)和Alyn Ware(核裁軍)一起,獲得了“正確的民生獎”,以表彰他在面對沖突中的勇氣。摧毀剛果盆地雨林並為其保護和可持續利用提供政治支持的力量”。阿瓦茲(Avaaz)是全球最大的在線組織之一,於2007年1月成立,旨在促進在氣候變化,人權,動物權利,腐敗,貧困,和衝突,從而“彌合了我們所擁有的世界與世界各地大多數人想要的世界之間的鴻溝”。基於良心的現代行為的著名例子

另一個是肯·薩羅·維瓦(Ken Saro-Wiwa)反對尼日利亞跨國公司採油的運動,導致他被處決。1989年6月5日在北京天安門廣場舉行的抗議活動中,“坦克人”的行動也是如此,或者是“未知叛軍”的照片,他把購物袋拿在坦克的路上。聯合國秘書長達格·哈馬舍爾德試圖實現和平的行動儘管對他的生命造成了(最終的)威脅,但他的良心強烈地激勵了他,正如他的日記《馬克格姆》(Vägmärken)所反映的那樣。另一個例子涉及準尉霍格·湯普森(Jr. Hugh Thompson,Jr)試圖阻止越南戰爭中的“我的大屠殺”。埃文·佩德瑞克(Evan Pederick)自願供認並因悉尼希爾頓爆炸案而被定罪,稱他的良心無法容忍這一罪惡感,並且“

1963年,佛教僧侶Thich Quang Duc採取了一項著名的自焚行動,以抗議越南Ngo Dinh Diem政權對他的信仰的迫害。杰弗裡·維甘德(Jeffrey Wigand)出於良心的動機揭露了大煙草醜聞,這表明公司的高管知道捲菸會上癮,並批准在捲菸中添加致癌成分。食品藥品管理局員工David Graham出於良心的動機鼓吹說,儘管製造商抑制了此信息,但關節炎止痛藥Vioxx增加了心血管死亡的風險。來自美國全球變暖科學計劃的里克·皮爾茲(Rick Piltz)吹噓白宮官員的口哨,而白宮官員卻忽略了大多數科學觀點來編輯氣候變化報告(“我們的變化中的星球”

伊拉克記者穆塔達·扎伊迪(Muntadhar al-Zaidi)因良心向喬治·W·布什(George W. Bush)投擲鞋子而被監禁並據稱遭受酷刑。以色列前核技術員Mordechai Vanunu出於良心行動,於1986年向英國媒體披露了以色列核武器計劃的細節。被以色列特工綁架,運到以色列,因叛國罪被定罪,被判入獄18年,其中包括單獨監禁11年以上。破壞了他們各自的職業。W. Mark Felt是美國聯邦調查局的特工,他於1973年退休,擔任該局的副局長,他出於良心向記者Bob Woodward和Carl Bernstein提供了導致水門醜聞的信息。

以色列軍方2008年對巴勒斯坦加沙平民區的襲擊被描述為“對世界良知的污點”。良心是昂山素季拒絕離開緬甸的主要因素,儘管該國被軍事獨裁統治軟禁並遭到了迫害。良心是彼得·加爾布雷思(Peter Galbraith)在2009年阿富汗大選中批評欺詐行為的一個因素,儘管這使他付出了聯合國工作的代價。良心促使Bunnatine Greenhouse揭露了Halliburton公司在伊拉克工作的承包合同中的違規行為。納吉·阿里(Naji al-Ali)是阿拉伯世界的著名卡通畫家,他愛護平民百姓,並因以色列軍隊和亞西爾·阿拉法特(Yasser Arafat)的巴解組織(PLO)對壓制和專制主義的批評而被愛死,因為他拒絕與他的良心妥協。

良心激勵了俄羅斯人權活動家納塔利婭·埃斯特米洛娃(Natalia Estemirova),他於2009年在車臣格羅茲尼被綁架並被謀殺。內達·阿格哈·索爾坦之死是由針對2009年伊朗總統大選的良心抗議引起的。穆斯林女律師Shirin Ebadi(2003年諾貝爾和平獎得主)因其在保護伊朗婦女和兒童人權方面的工作而被譽為“伊斯蘭共和國的良心”。人權律師高智晟,通常被稱為“中國良心”,曾因捍衛法輪功成員而被中國政權逮捕並據稱遭受酷刑,於2009年2月4日被中國安全人員綁架,此後未見。

俄羅斯律師謝爾蓋·馬格尼茨基(Sergei Magnitsky)因暴露腐敗而被捕,未經審判被關押了將近一年,並在拘留中死亡。2001年10月6日,勞拉·惠特爾(Laura Whittle)是阿德萊德號(HMAS)阿德萊德號(FFG 01)上的海軍砲手,根據命令,他們在波濤洶湧的海上遇到SIEV-4(疑似非法入境船隻-4)難民船時,實施了一項新的邊境保護政策。在被命令從她的50口徑機槍開火警告槍以使船轉回後,她看到船開始破裂並沉沒,父親在船上伸出他的小女兒,她可能會得救。惠特爾在沒有救生衣的情況下跳入海面12米,以幫助難民免於溺水的思想“這是不對的;這不是應該的方式。”

2012年10月,塔利班組織企圖謀殺一名少女馬拉拉·尤薩夫扎伊(Malala Yousafzai),儘管遭到威脅,該女孩仍在競選中為巴基斯坦的女性教育。2012年12月,據說2012年的德里幫派強奸案使印度的集體良知激起了民眾對公民不服從和公眾抗議的抗議,因為該國缺乏針對強姦犯的法律訴訟(見印度的強姦)。2013年6月,愛德華·斯諾登透露了美國國家安全局的互聯網和電子通信PRISM(監視程序),因為對人的自由的良知責任大於對約束其就業的法律的服從。文學,藝術,電影和音樂

第二個故事是在傳奇的結尾,當國王尤迪斯提拉(Yudhishthira)獨自度過了生命的道德考驗時,他獲得了永恆的幸福,卻拒絕了它,因為據稱神聖的規則和法律阻止了忠實的狗與他同行。法國作家蒙塔涅(Montaigne,1533-1592年)在其最著名的論文之一(“經驗”中)表達了以良心生活的好處:“我們的職責是塑造自己的性格,而非撰寫書籍,以贏得勝利不是戰鬥和省事,而是行為的秩序與安寧。我們偉大而光榮的傑作是要生活得體。” 在他的著名的日本旅行雜誌《大北之窄路》中,由no句的詩歌和散文組成,MatsuoBashō(1644–94)試圖描述這個易逝世界中的永恆,常常出於良心而動。例如,夏草的灌木叢就是古代戰士夢the以求的一切。

喬uc(Chaucer)在《坎特伯雷故事集》中的“富蘭克林故事”講述了一個年輕的求婚者是如何從一個輕率的承諾中釋放一個妻子的,因為他出於良心對誠實,溫柔和慷慨自由的尊重。布拉德利發展了一種有關哈姆雷特與“傳統”和“批判”良心之間衝突的道德痛苦的理論:“他與鬼魂分享的那個時代的傳統道德觀念清楚地告訴他,他應該為父親報仇;但是他內心深處的一種良知,早於他的時代,就與這些明確的傳統觀念相抗衡,這是因為這種深層的良知停留在表面之下,使他無法認識到它,而幻想卻因怯ward,懶惰,激情或激情而受阻。不會的;但是在向Horatio的演講中,它變得清晰起來。

安東·契kh夫(Anton Chekhov)在他的劇作《海鷗》,《瓦尼亞叔叔》和《三姐妹》中描述了醫生在職業生涯的某個時刻遭受折磨的情緒狀態,他們拒絕了良心。在他的短篇小說中,契kh夫還探討了人們如何誤解了良心折磨的聲音。例如,《 The Fit》中的一名混雜學生將其描述為“沉痛,無限,模糊;這就像痛苦,最強烈的恐懼和絕望……他的乳房,心臟下方”,而這位年輕的醫生正在檢查工廠老闆的女兒在《案例彙編》中被誤解的同情心之痛稱之為“未知,神秘的力量……實際上就在眼前,看著他”。

具有特點的是,契kh夫本人的良心驅使他踏上了前往薩哈林島的漫長旅程,以記錄並緩解在那個偏遠哨所的囚犯的惡劣條件。正如伊琳娜·拉圖申斯卡亞(Irina Ratushinskaya)在該作品的導言中寫道:“放棄一切,他去了遙遠的薩哈林島,那是當時俄羅斯最令人恐懼的流放和強迫勞動的地方。一個人不禁要問為什麼?簡單地說,因為許多人中有一個痛苦的人,因為沒有人真正了解流亡者的生死,因為他覺得流離失所者比其他任何人都更需要幫助。是俄國文人的所有最佳傳統的縮影。俄國文學一直關注良心問題,因此,

EH Carr在小說《犯罪與懲罰》中寫道陀思妥耶夫斯基的性格,即年輕的學生Raskolnikov,他決定以超越傳統道德的原則謀殺“惡毒而令人厭惡的”老婦放債人:“續集向我們揭示了,而不是遭受重創的困境良心(一個較溫和的作家會給我們提供),但是強大的理智為維持信念而進行的悲慘而毫無結果的鬥爭,這與人的本質是格格不入的。”

托爾金(JRR Tolkien)在其史詩般的《指環王》中描述了霍比特人佛羅多如何在良心上足夠純淨,可以將權力之戒通過飽經戰火的中土世界運送到毀滅的裂痕中,佛羅多決定在旅程的盡頭武器,並因他較早前決定釋放生物Gollum的生命而免於失敗。康納·克魯斯·奧布賴恩(Conor Cruise O’Brien)寫道,阿爾伯特·加繆(Albert Camus)是與非西方世界相關的西方意識和良知的最有代表性的作家。哈珀·李(Harper Lee)的《殺死一隻知更鳥》描繪了阿提庫斯·芬奇(Atticus Finch),格雷格里·派克(Gregory Peck)在這部經典電影中扮演的角色是忠於他良心的律師,他為自己的孩子和社區樹立了榜樣。

喬治·奧威爾(George Orwell)在偏僻的蘇格蘭汝拉島上撰寫了他的小說《十九四十八》,描述了一個人(溫斯頓·史密斯)如何在極權主義國家中發展批判良心,這種良心觀望著人民的每一個舉動,並以多種方式操縱人們的思想。宣傳,無休止的戰爭和思想控制(通過語言控制(雙重思考和新聞報導))達到使囚犯仰慕甚至愛護酷刑者的地步。溫斯頓的拷打者(奧布賴恩)在愛情部說:“您正在想像有一種叫做人性的東西,會因我們的所作所為而憤怒,並將對我們不利。但是我們創造了人性。人類具有無限的韌性。 ”。

畢加索的格爾尼卡(Guernica)掛毯拷貝描繪了西班牙內戰期間的大屠殺無辜婦女和兒童,這是在紐約市聯合國大廈牆壁上的安全理事會房間入口處展示的,這顯然是對良心的刺激來自民族國家的代表。阿爾伯特·塔克(Albert Tucker)畫了《男人的頭》,描繪了一個被判處死狗的人的道德崩潰和缺乏良知。

1957年的英格瑪·伯格曼(Ingmar Bergman)電影《第七封印》描繪了中世紀騎士(Max von Sydow)從十字軍東征中幻滅的旅程(“我們那些想相信但無法做到的人會發生什麼?”)在充滿鼠疫的風景中,以死亡的化身進行國際象棋遊戲,直到他可以執行一項有意義的無私的良心行為(翻轉國際象棋棋盤以分散死亡的注意力足夠長的時間,以使一個雜耍族逃離他們的馬車)。

1942年的卡薩布蘭卡(Casablanca)著眼於憤世嫉俗的美國人里克·布萊恩(Humphrey Bogart)的良心發展,面對納粹的壓迫和抵抗運動領袖維克多·拉斯洛(Victor Laszlo)的榜樣。

日瓦戈醫生(鮑里斯·帕斯捷爾納克小說的改編)的大衛·里恩和羅伯特·博爾特的劇本著重關注俄國革命中醫生詩人的良心(最後,“他的內心就像紙一樣”) 。
1982年里德利·斯科特(Ridley Scott)的電影《銀翼殺手》(Blade Runner)著眼於未來社會拒絕接受這種形式的賞金獵人(里克·達卡德(哈里森·福特))和叛徒複製的機器人(羅伊·巴蒂(羅格·豪爾))之間的良心鬥爭。人工智能可以具有良知等方面。

在這裡,巴赫(JS Bach)使用對位和反點的環境,他動聽的旋律和節奏上不同的聲音尋求罪孽的寬恕(“ Qui tollis peccata mundi,miserere nobis”)喚起了全人類不斷上升的道德對話,表達了他的信念:“奉獻音樂,上帝總是以他的恩典存在”。路德維希·範·貝多芬在晚期弦樂四重奏中對疾病,良心和死亡率的沉思導致他致力於《弦樂四重奏》的第三樂章《小調(1825)作品》。132(請參閱弦樂四重奏第15號),作為“感恩療養的上帝的聖歌”。約翰·列儂(John Lennon)的作品《想像》(Imagine)在很大程度上受到了人們的青睞,這歸功於其對戰爭,宗教原教旨主義和政治所造成的暴行的良心喚起。

甲殼蟲樂隊喬治·哈里森(George Harrison)創作的曲目《內在的光》(Inner Light)為印度拉加音樂設定了道德經的一句經文,即“不出門就可以知道天堂的道路。” 1986年的電影《傳教士》中的罪惡感恩尼奧·莫里科內(Ennio Morricone)令人難忘的雙簧管音樂使奴隸販子門多薩(Mendoza)的苦難變得更加淒美。 Rorogwela”中,一個年輕的孤兒因哥哥的良心而感到安慰。夢想學院的歌曲“ Forest Fire”為我們的“烏雲”帶來的道德危險提供了預警,“這會降低另一種天氣。 ..讓陽光照進來,這就是結局的開始。”

美國新聞工作者和作家協會(ASJA)向那些認為以“以顯著個人成本或犧牲為代價,對新聞業最高原則的單一承諾”表示認可的新聞工作者頒發了“良知媒體獎”。

國際特赦組織最負盛名的人權獎,良心大使獎,其靈感來自愛爾蘭諾貝爾獎得主詩人希慕斯·海尼(Seamus Heaney)寫的一首詩,名為《良心共和國》。該獎項的獲獎者包括:歌手兼社會正義活動家Malala Yousafzai,音樂家Peter Gabriel(2008),Nelson Mandela(2006),愛爾蘭搖滾樂隊U2(2005),Mary Robinson和Hilda Morales Trujillo(危地馬拉婦女協會)權利激進主義者)(2004年)以及作家和公共知識分子瓦茨拉夫·哈維爾(VáclavHavel)(2003年)。

分類
倫理

哲學中的信念

信念(Belief)是事實或事實的態度。在認識論中,哲學家使用術語“信仰”來指代與正確或錯誤的思想觀念相關的個人態度。但是,“信仰”不需要積極的內省和審慎。例如,很少有人思考太陽是否會升起,只是假設會升起。斯坦福哲學百科全書中的埃里克·施維茨伯格(Eric Sc​​hwitzgebel)認為,由於“信仰”是平凡生活的重要方面,因此有一個相關問題提出:“物理有機體如何具有信仰?”

在古希臘思想的語境中,關於信仰的概念被確定了三個相關的概念:雌蕊,多薩和教條。簡單來說,雌蕊指的是“信任”和“信心”,多薩指的是“意見”和“接受”,教條指的是哲學家或諸如斯多葛派的哲學派系的職位。

分類
根據認知領域
可以區分三種類型:

基本信念,核或核心。
中級信念。
自動思考。

根據基數
信念可能有也可能沒有經驗基礎。例如,基於教條的宗教信仰通常沒有經驗依據;這使他們與科學相反,後者是通過實驗方法或精確計算獲得的數據而建立的。

根據概念
儘管使用通用語言,通常不考慮以下區別;但是,從概念上講,區分是很方便的:

這些意見要服從某些合理的標準,以證明其內容的真實性:科學和所有受到理性批評的言論,其最終基礎是建立在客觀標準之上的信念。
意識形態的基礎是社會群體身份的構成和捍衛其利益,儘管它們是作為真理和觀點(偏見)提出的。
宗教,內容,真理和道德的基礎通過神聖的啟示或神聖的權威而位於世界和經驗的認知範圍之外,通常被視為不依賴人類理性並發揮作用的信念模型的意義,有時與意識形態相混淆。

據他質疑
當信念允許討論和對比時,會有不同類型的開發框架,主要分為兩種:

封閉的信念:它們僅允許特定類別的人們進行討論和對比,他們是根據自己的權威和對理想的熱愛而選擇的。
宗教信仰
深奧的信念
社會信仰
對秘密陰謀的信仰。
神話,傳說,迷信。

開放的信念:他們接受任何遵循邏輯分析模型的討論和對比,以及基於此的理由。
科學信念。
偽科學信仰。
科學信念。
歷史信仰。
政治信仰

心理學
傳統上,主流心理學和相關學科將信念視為最簡單的心理表徵形式,因此是意識思維的組成部分之一。哲學家的分析往往更加抽象,而檢驗信仰概念可行性的許多工作都來自哲學分析。

信念的概念假定了信念的主體(信徒)和對象(命題)。因此,信念與其他命題態度一樣,暗示著心理狀態和意圖的存在,這兩者都是心智哲學中熱門的話題,其基礎和與大腦狀態的關係仍存在爭議。

信念有時分為核心信念(積極考慮)和性格信念(可能歸因於未曾考慮過該問題的人)。例如,如果被問到“您相信老虎穿著粉紅色的睡衣嗎?” 一個人可能會回答他們沒有,儘管事實上他們以前可能從未考慮過這種情況。

這對於理解信念的神經心理學和神經科學具有重要意義。如果信念的概念是不連貫的,那麼尋找支持它的潛在神經過程的任何嘗試都將失敗。

哲學家林恩·魯德·貝克(Lynne Rudder Baker)在她有爭議的著作《拯救信仰》中概述了四種主要的當代信仰方法:

我們對信念的常識性理解是正確的-在這種概念中,有時也稱為“心理句子理論”,信念作為連貫的實體存在,我們在日常生活中談論它們的方式是進行科學努力的有效基礎。傑里·福多(Jerry Fodor)是這種觀點的主要捍衛者之一。
我們對信念的常識性理解可能並不完全正確,但是已經足夠接近,可以做出一些有用的預測–這種觀點認為,我們最終將拒絕我們現在所知道的信念,但是,兩者之間可能存在關聯。當有人說“我相信雪是白色的”時,我們將如何理解這一信念,以及未來的心理學理論將如何解釋這種行為。哲學家斯蒂芬·斯蒂奇(Stephen Stich)主張對信仰的這種特殊理解。
我們對信仰的常識性理解完全是錯誤的,將被根本不同的理論所完全取代,而該理論將不會對我們所知的信仰概念產生任何用處-所謂的Eliminativism,這種觀點(最著名的是Paul和Patricia Churchland提出的) )認為,信念的概念就像過去的過時理論,如醫學的四幽默理論或燃燒的燃素理論。在這些情況下,科學沒有為我們提供這些理論的更詳細說明,但是完全拒絕了它們作為有效的科學概念,將被完全不同的描述所取代。丘奇蘭斯認為,我們的常識性信念概念相似,因為隨著我們發現更多有關神經科學和大腦的知識,不可避免的結論將是完全拒絕信念假設。
我們對信仰的常識性理解是完全錯誤的;但是,將人,動物甚至計算機當作信念來對待通常是一個成功的策略–這種觀點的主要支持者丹尼爾·丹尼特和琳恩·魯德·貝克都是道德主義者,因為他們認為信念不是科學上有效的概念,但是他們並沒有拒絕接受信念作為預測工具的概念。丹尼特(Dennett)舉例說明了在國際象棋下棋。雖然很少有人會同意計算機持有信念,但將計算機當作計算機一樣對待(例如,計算機認為接受反對派女王/王后會給它帶來很大的優勢)可能是一種成功且可預測的策略。丹尼特(Dennett)以這種對信念的理解為故意立場,

戰略方法在規則,規範和信念之間做出瞭如下區分:

規則。明確的監管流程,例如政策,法律,檢查程序或激勵措施。規則充當行為的強制性調節者,並取決於施加實體執行規則的能力。
規範。社會集體接受的調節機制。規範由組織內部的規範機制執行,並不嚴格依賴法律或法規。
信念。對控制行為的基本真理的集體理解。社會系統成員對公認的和共有的信念的遵守可能會持續存在,並且很難隨時間變化。對決定性因素(即安全性,生存力或榮譽感)的堅定信念可能會導致社會實體或團體接受規則和規範。

信念與現實
從最小的意義上講,信仰是一種普遍現象,涉及某些個人,並以某種方式涉及所有生物:要採取某種行動,人們必須“相信”其實現的可能性。這種基本的信念形式是隨機和控制論研究的對象。這兩個領域強調的一般原則是,一個人(或者,對於社會人來說,一個群體)也不是按照線性因果過程來進行其行為,而是對其結果進行假設,這些假設將被無效或確認;通過從環境中收到的反饋(反饋或反饋)持續驗證這些結果,並根據此信息調整其行為。這種現像在普通動作中基本上是無意識的,因為這些最常與高度可預測的行為有關,並且對負面反饋的修正很小。只有在進行重大改正(絆倒,撞到障礙物)時,人們才意識到這些關於現實的假設是近似的,一個“相信”的東西是實際可實現的近似值,但是是一個相當可靠的近似值。

這種普通而直接的信仰形式自然會引起人們對自由意志的真正含義的質疑,並提出了一個問題,即我們對有意識或無意識決定是什麼的欣賞與我們日常活動中無意識行為水平的現實之間的差距。

如果信仰最常與神秘主義和宗教聯繫在一起,那麼在生活的每一個舉動和姿態中,它始終是日常現實的一部分,而這似乎是最平庸或瑣碎的。問題是,每個人都在挑戰他擁有的現實形象的機制。但是由於不可能永遠挑戰所有人的知識以採取行動,因此我們會根據目標,情況和環境,以或多或少的逼真的方法行事。

例如,在日常生活的背景下,認為某個地區的地貌是不可變的就足夠了並且是必要的,而地質學家將從長遠的角度來考慮地勢。

對於數學家和邏輯學家弗蘭克·拉姆西(Frank Ramsey),我們的行動是根據對他們成功概率的估計來決定的,而自身的成功是根據對導致這一行動的信息的信任程度來進行的。因此,任何信息都容易受到逐漸的信任,而不是給定個人的接受或絕對拒絕。拉姆齊(Ramsey)通過以下方式表徵了這一觀念:“信念的程度是該信念的因果性質,我們可以模糊地將其表達為我們準備根據該信念採取行動的程度”。

除了採取行動決策外,Ramsey還基於一系列不同程度的信念,為這些信念中的每一種提出了真理原則,這取決於這些行動是否成功。拉姆齊(Ramsey)的原則可以這樣說:真正的信念是那些導致我們行動成功的信念,而與遊戲中的慾望無關。在這種表述中,將信念應用的可能性的變化概念作為針對慾望採取行動的決定的要素,這一點至關重要,因為它需要將拉姆齊原理應用於一系列情況,而不是一種情況。在特定情況下,確定的信念將參與可以估計成功的行動。

情感和信仰
研究表明,情感和認知共同產生信念,而情感在信念的形成和維持中起著至關重要的作用。

編隊
心理學家研究信念的形成以及信念與行為之間的關係。提出了三種信念形成和改變的模型:

條件推斷過程
當要求人們估計某條陳述為真的可能性時,他們會在記憶中搜索與該陳述的有效性相關的信息。一旦標識了此信息,他們將估計如果信息為真,則該陳述為真的可能性,以及如果信息為假,則該陳述為真實的可能性。如果他們對這兩個概率的估計不同,人們將它們取平均值,並根據信息為真和假的可能性對它們進行加權。因此,信息直接依賴於另一個相關陳述的信念。

線性模型
與以前的模型不同,該模型考慮了多種因素影響信念形成的可能性。該模型使用回歸程序,根據幾條不同的信息預測信念的形成,並根據其相對重要性為每條信息分配權重。

信息處理模型與變更
這些模型解決了以下事實:人們不太可能根據他們在報告信仰時可以回想起的信息的客觀基礎來預測人們對信仰相關信息的反應。相反,這些響應反映了人們在遇到消息時對消息的想法的數量和含義。

對人們信仰形成的一些影響包括:

童年時期信念的內在化,可以形成和塑造我們在不同領域的信念。經常引用愛因斯坦(Albert Einstein)的話說:“常識是18歲以前獲得的偏見的集合。” 政治信仰最強烈地取決於我們所居住社區中最普遍的政治信仰。大多數人相信他們在童年時期所教的宗教。
具有超凡魅力的領導者可以形成或修改信念(即使這些信念在以前所有的信念面前都無法實現)。理性個體需要調和自己的直接現實與任何上述信念;因此,如果不存在或不可能存在信念,則反映出以下事實:必須通過認知失調來克服矛盾。
廣告可以通過重複,震驚以及與性,愛,美麗和其他強烈的積極情緒的聯想來形成或改變信念。與直覺相反,如果存在打折提示,則延遲(稱為“臥舖效應”)而不是立即演替可能會提高廣告說服觀看者的信念的能力。
身體創傷,特別是頭部創傷,可能從根本上改變一個人的信念。

但是,即使是受過教育的人,也非常了解信仰形成的過程,仍然強烈地堅持自己的信仰,甚至對自己的自身利益採取行動。在安娜·羅利(Anna Rowley)的《領導療法》一書中,她說:“您希望改變自己的信念。這證明您一直睜大眼睛,充分生活,並歡迎世界和周圍的人可以教給您的一切。” 這意味著人們的信念應隨著獲得新的經驗而發展。

改變信仰
關於信念的修改存在著大量的科學研究和哲學討論,這通常稱為信念修改。一般而言,信念修訂的過程需要信徒權衡一組真相和/或證據,而一組事實或證據對所持信念的替代品的主導地位可能導致修訂。信念修正的一種過程是貝葉斯更新,並且經常因其數學基礎和概念簡單性而被引用。但是,這樣的過程可能無法代表其信念不容易被描述為概率論的個人。

個人或團體可以使用多種技術來改變他人的信念。這些方法通常都具有說服力。在激進主義者或政治背景下考慮時,說服可以採取更具體的形式,例如提高意識。信念的改變也可能由於經歷的結果而發生。因為目標部分基於信念,所以特定目標的成功或失敗可能有助於修改支持原始目標的信念。

信念修改是否真正發生不僅取決於替代信念的真理或證據的程度,還取決於特定真理或證據之外的特徵。這包括但不限於:消息的來源特徵,例如可信度;社會壓力;修改的預期結果;或個人或團體對修改採取行動的能力。因此,尋求實現自己或他人信念改變的個人需要考慮所有可能的抵抗信念修正的形式。

預測
不同的心理學模型試圖預測人們的信仰,其中一些試圖估計信仰的確切概率。例如,Robert Wyer開發了一個主觀概率模型。當人們對某種陳述的可能性進行評分(例如,“明天會下雨”)時,該評分可以視為主觀概率值。主觀概率模型假定這些主觀概率遵循與客觀概率相同的規則。例如,總概率定律可用於預測主觀概率值。Wyer發現,該模型對單個事件的概率以及這些概率的變化產生了相對準確的預測,但是通過“和”或“或”將幾種信念的概率聯繫在一起

知識與認識論
認識論關注於劃定合理的信念和觀點之間的界限,並且通常涉及知識的理論哲學研究。認識論的主要問題是確切地了解我們擁有知識所需的知識。從柏拉圖的對話劇場理論中得出的一個概念,蘇格拉底(柏拉圖)的認識論最明顯地不同於蘇菲派的認識論,在柏拉圖時代,蘇格拉底似乎把知識定義為“合理的真實信念”。柏拉圖(例如對話的蘇格拉底)完全摒棄了從信念(在此:doxa –普遍觀點)轉換為知識​​(在此:estisteme)的傾向,這是由於未能區分出性格信念(gr。’doxa’,而不是) ‘pistis’ )(從知識(詞義))出發,就權利而言,認為該觀點是正確的(在此:orthé),在法律上是如此(根據對話的前提),這是修辭者要證明的任務。柏拉圖否認了信念(即觀點)與知識之間建立肯定關係的可能性,即使認為該觀點的人將其信念基於規則並能夠添加理由(gr徽標:合理且必要時似乎合理的斷言/證據/指南)對它。

柏拉圖因其“合理的真實信念”知識理論而享有盛譽,儘管柏拉圖在《 Theaetetus》(《對話》)中優雅地駁斥了這一觀點,甚至認為蘇格拉底的這一論點是造成他死刑的原因。在美國的認識論學家中,Gettier(1963)和Goldman(1967)對“合理的真實信念”的定義提出了質疑,並挑戰了當時的“心理學家”。

合理信念
合理的真實信念是對知識的定義,它是在啟蒙運動中獲得認可的,“合理的”立場與“公開的”立場相反。已經嘗試將其追溯到柏拉圖及其對話。合理的真實信念的概念指出,為了知道一個給定的命題是真實的,人們不僅必須相信相關的真實命題,而且必須有這樣做的理由。用更正式的術語來說,代理人S知道且僅當以下情況時,命題P才是正確的:

P是真的
S相信P是真的,並且
S有理由相信P為真

蓋蒂爾問題的發現使這種知識理論遭受了重大挫折,蓋蒂爾問題似乎滿足了上述條件,但許多哲學家否認任何已知的情況。羅伯特·諾齊克(Robert Nozick)提出了對“正當性”的澄清,他認為這消除了問題:正當性必須如此,以至於正當性是錯誤的,知識就是錯誤的。Bernecker和Dretske(2000)認為“自從Gettier以來,沒有任何認識論者認真,成功地捍衛了傳統觀點。”:3另一方面,Paul Boghossian認為,合理的真實信念解釋是知識的“標準,被廣泛接受”的定義。 。

認識論與宗教
歷史上的信仰屬於宗教思想領域,而信仰屬於信仰認識論。

相信
“相信”某人或某物與“相信”是不同的概念。至少有以下幾種信念類型:

表彰性/信念性–我們可能會對代理人X的某些表現表示“信念”,而這並不影響事實結果的真實性或對X的信心,否則我們期望特定表現。這種自信尤其是對自己的自信或信心。
存在聲明–以一般方式聲明對某個實體或現象的存在的信念,並暗示需要對其存在的聲明進行辯護。當實體不真實或存在疑問時,通常使用它。典型的例子是“他相信巫婆和鬼魂”或“許多孩子相信聖誕老人”或“我相信神靈”。語言形式不同於主張真實性的主張,因為認為驗證不可能或不相關,或者假設存在反事實情況。

相信

經濟信念
經濟信念是與理性選擇或工具理性的宗旨合理且必然相反的信念。

在分析現有經濟知識和信念所產生的影響和隨後的變化程度的背景下,對奧地利經濟思想傳統的研究為隨後的整體集體分析做出了最大貢獻。

幻想
就信念的真理以句子和命題形式表達的意義而言,我們使用的是信念而非信念。當形式的真值顯然為零時,就會產生妄想。

妄想定義為對精神病診斷標準的信念(例如,《精神疾病診斷和統計手冊》)。精神科醫生和歷史學家通用電氣·貝里奧斯(GE Berrios)對妄想是真正的信仰提出了質疑,而是將其標記為“空洞的言語行為”,在這種行為中,受感染的人由於潛在的心理干擾而表達了虛假或離奇的信仰陳述。但是,大多數精神衛生專業人員和研究人員將妄想視為真實信念。

科學
在科學醫學著作中,動詞“相信”在外部證據的基礎上可以表示“積極接受為真”(例如,在這種疾病中,“我們認為x比y更好的治療方式”這樣的陳述可以表示“在檢查了可用的證據之後,我們得出結論x是…”)。

社會學
在個人的層面上,一種信念的特殊性在於,堅持信念的人會根據自己的現實進行調整。它被認為是真實的,並投射到我們對現實的概念性表示中。它通過一組圖表(我們開發出的感覺,思考,行動的協議)充滿活力。

如果經驗(實施這些協議並觀察其在解決問題情況時的可操作性和有效性)使每個人都能夠驗證或使信念無效,那麼被證明是不正確的信念不會被消除,而是會被調整。概念之間的新鏈接將受到測試。可以認為,這需要重複進行實驗並得出不確定的結果,從而使信念無效,以便有意識地修改或替換這些信念。心理療法尤其基於這些機制。

信念對似乎深深紮根於個人的需求作出了回應,並且不能像自由意志的概念所暗示的那樣自由地進行管理。信念與一系列模式的功能是連續的,這些模式錨定在頭腦中的自動功能水平上,解釋了使它們發展的困難。因此,信仰可以被認為是習性的組成部分之一。

在尊重認識論的有效性的同時,趨向於實在的客觀化,會引起對主體性的考慮。考慮到這一點,可以得出一個觀點(Max Weber),可以對所獲得的概念進行相對化,並且可以精確地了解所有過濾所有現實的信念。

信念與需要和滿足需求相關聯,因此可以激活受此信念認可的機制的行動計劃,不僅可以建立這些行動計劃,而且可以在發現或不發現其有效性時將其實施。

教學法基於對教學合同的信任,該合同授權學徒進行知識的建構。

宗教
宗教信仰是指對宗教的神話,超自然或精神方面的態度。宗教信仰與宗教實踐和宗教行為截然不同-有些信徒沒有練習宗教,有些從業者不相信宗教。宗教信仰源於宗教專有的思想,通常與神靈的存在,特徵和崇拜,與神干預宇宙和人類生命的思想有關,或者與對價值和價值的道義學解釋有關。實踐以精神領袖或社區的教義為中心。與其他信仰體系相比,宗教信仰通常是經過整理的。

形式
一種流行的觀點認為,不同的宗教每種都有可識別的排他性信仰或信條,但是對宗教信仰的調查經常發現,宗教當局提供的官方教義和對宗教的描述並不總是與那些宗教的私人信仰相符。識別為特定宗教的成員。對於廣泛的宗教信仰分類。

原教旨主義
最初被美國反現代新教徒概述為保守主義學說的術語時,宗教上的“原教旨主義”表示嚴格遵守對聖經的解釋,這些經文通常與神學上的保守立場或對文本的傳統理解有關並且對創新讀物,新啟示或其他解釋不信任。宗教原教旨主義在媒體中被確定為與全世界狂熱或熱心的政治運動有關,這些運動使用嚴格遵守特定的宗教學說作為建立政治身份和執行社會規範的手段。

正統的
最早在早期基督教的背景下使用的“正統”一詞是指一種宗教信仰,緊跟著盛行的宗教權威的e令,道歉和詮釋學。在早期基督教的情況下,這種權力是主教的共融,通常被稱為“大教會”。正統一詞幾乎是一個稱呼,適用於一群堅持啟蒙運動前對猶太教的理解的猶太信徒-現在被稱為東正教猶太教。東方東正教基督教會和天主教會各自認為自己是早期基督教信仰和實踐的真正繼承人。“正統”的反義詞是“異教徒”,那些堅持正統的人經常指責異教背叛,分裂或異端。

現代主義/改革
文藝復興時期和後來的歐洲啟蒙運動表現出不同程度的宗教寬容和對新舊宗教觀念的不寬容。哲學家對許多更為奇幻的宗教主張表示特別的例外,它們直接挑戰了宗教權威和與已建立的教會有關的普遍信仰。為了響應政治和社會運動的自由化,一些宗教團體試圖將啟蒙運動的理性,平等和個人自由理想納入他們的信仰體系,特別是在19世紀和20世紀。改革猶太教和自由基督教提供了兩個這樣的宗教團體的例子。

對他人的態度
特定宗教的信徒以各種方式處理其他宗教或其他宗教派別所擁護的不同教義和習俗。

排他主義
擁有排他主義信仰的人通常將其他信仰解釋為錯誤的信仰,或者是對真實信仰的破壞或偽造。這種方法在較小的新宗教運動中是一個相當一致的特徵,這些新宗教運動經常依賴於主張創始人或領導人獨特啟示的學說,並且認為“正確的”宗教壟斷真理是信仰問題。所有三種主要的亞伯拉罕一神教宗教在其聖經中都有段落,證明聖經證言的至高無上,實際上一神教本身通常被證明是一項創新,其特徵是明確拒絕了早期的多神教信仰。

一些排他主義信仰包含了宗教化的特定元素。這是遵循大使命原則的基督教傳統的堅定信念,而伊斯蘭教信仰則對此強調較少,在伊斯蘭教義中,古蘭經法令“不得強迫宗教信仰”經常被引用為寬容的理由。替代信念。猶太傳統並不積極尋求convert依者。

排他主義與許多宗教的保守主義,原教旨主義和東正教方法相關,而多元主義和合體主義方法則明顯低估了或拒絕了宗教中的排他主義傾向。

包容主義
具有包容主義信仰的人們在所有信仰體系中都認識到一些真理,突出了協議並最大程度地減少了分歧。這種態度有時與不同信仰間的對話或基督教大公主義運動有關,儘管原則上,這種多元主義嘗試不一定是包容主義的,而且在這種互動中,許多參與者(例如羅馬天主教堂)在參加國際宗教活動時仍堅持排他主義教條。 -宗教組織。

明確包含的宗教包括與新時代運動有關的許多宗教,以及印度教和佛教的現代詮釋。巴哈伊信仰認為,所有信仰體系中都有真理。

多元化
具有多元信仰的人在信仰體系之間沒有區別,認為每種信仰在特定文化中都是有效的。

合一
具有合意觀點的人將各種不同宗教或傳統信仰的觀點融合到一個適合其特定經歷和環境的獨特融合中(見折衷主義)。一神論的普遍主義體現了合一的信仰。

堅持
堅持宗教的典型原因包括:

有些人認為信仰神是道德行為所必需的。
有些人認為宗教習俗寧靜,優美,並有助於宗教經歷,從而反過來支持宗教信仰。
有組織的宗教在其信徒中促進了一種社區意識,這些社區的道德和文化共同基礎使它們對具有相似價值觀的人具有吸引力。確實,儘管通常將宗教信仰和習俗聯繫在一起,但出於文化原因,一些具有基本世俗信仰的人仍然參加宗教習俗。
每個宗教都宣稱,這是其信徒可以與神,真理和屬靈力量更緊密接觸的一種手段。他們都承諾要使信徒擺脫精神上的束縛,並使他們進入精神上的自由。可以自然而然地得出一種宗教,它可以使信徒從欺騙,罪惡和精神死亡中解脫出來,這將帶來巨大的心理健康益處。亞伯拉罕·馬斯洛(Abraham Maslow)在第二次世界大戰後的研究表明,大屠殺倖存者往往是持有強烈宗教信仰的人(不一定是參加寺廟的人等),這表明信仰可以幫助人們在極端情況下應對。人文心理學繼續研究宗教或精神身份與壽命更長和健康狀況如何相關。該研究發現,人類可能特別需要宗教觀念來滿足各種情感需求,例如需要被愛,屬於同質群體,需要可理解的解釋以及需要最終正義的保證。其他因素可能涉及目的感,身份感或與神的接觸感。另請參見維克多·弗蘭克(Viktor Frankl)撰寫的《人對意義的追求》,其中詳細介紹了他的宗教信仰在大屠殺倖存中的重要性。批評家斷言,宗教是研究對象的主要選擇者這一事實可能帶來了偏見,而所有對像都是大屠殺倖存者這一事實也可能產生了影響。據拉森等。(2000),“

心理學家詹姆斯·阿爾考克(James Alcock)也總結了一些明顯的好處,這些好處加強了宗教信仰。這些措施包括祈禱似乎能成功解決問題,“抵制生存焦慮和恐懼殲滅的堡壘”,增強的控制感,與神的陪伴,自我價值的來源和群體認同。

叛教
拒絕宗教的典型原因包括:

有些人認為某些宗教的某些基本學說不合邏輯,與經驗背道而馳,或沒有足夠的證據支持;這些人可能出於這些原因而拒絕一種或多種宗教。即使是某些信徒,也可能難以接受特定的宗教主張或教義。有些人認為,人類可獲得的證據不足以證明某些宗教信仰的合理性。因此,他們可能不同意宗教對道德和人類目的的解釋,或不同的創造神話。一些原教旨主義基督教徒的抗議和強調使這個原因更加嚴重。
有些宗教信仰這樣的信仰:某些人自卑或犯罪,應受到輕視,迫害甚至死亡,並且非信徒將因其對來世的不信而受到懲罰。信奉宗教的人可能會對非信徒感到同情。存在許多以一種宗教或教派的人以宗教為藉口謀殺具有不同宗教信仰的人的例子。僅舉幾個例子:
十六世紀法國天主教徒對胡格諾派人的屠殺
1947年巴基斯坦與印度分離時,印度教徒和穆斯林互相殺害
伊拉克遜尼派穆斯林對什葉派穆斯林的迫害和殺害
在愛爾蘭,天主教徒謀殺新教徒,反之亦然(20世紀後期,這兩個例子)
直到2018年,以色列和巴勒斯坦之間的衝突仍將繼續-根據一些宗教批評家的說法,這種信仰會助長完全不必要的衝突,有時甚至還會引發戰爭。因此,許多無神論者認為,宗教與世界和平,自由,公民權利,平等和善政不相容。另一方面,大多數宗教認為無神論是一種威脅,他們會竭力甚至激烈地捍衛自己免受宗教絕育的威脅,從而使消除公共宗教習俗的企圖成為衝突的根源。
有些人可能無法接受特定宗教所倡導的價值觀,因此不會加入該宗教。他們可能也無法接受那些不相信的人會下地獄或被詛咒的主張,特別是如果所說的非信徒與人接近時。
維持生命和實現自尊需要一個人充分地運用理性,但道德(教導人)要靠且需要信念。

集體信念
世界觀包括一系列相互支持的信念。任何這樣的系統的信念可以是宗教的,哲學的,政治的,意識形態的或這些的組合。哲學家喬納森·格洛弗(Jonathan Glover)說,信念始終是信念體系的一部分,而租戶的信念體系很難使租戶完全修改或拒絕。這種見解與調查者,傳教士,共產主義者團體和思想警察有關。

觀點
當人們說“我們”相信什麼時,所謂的集體信念就不僅僅是“我們所有人”相信什麼的橢圓。

社會學家埃米爾·杜爾克海姆(ÉmileDurkheim)寫下了集體信念,並提出,與所有“社會事實”一樣,它們是“固有”的社會群體,而不是個人。喬納森·丹西(Jonathan Dancy)表示:“杜克海姆關於集體信仰的討論雖然具有啟發性,但相對模糊”。

哲學家瑪格麗特·吉爾伯特(Margaret Gilbert,1942-)就許多人作為一個接受某種信仰的團體的共同承諾提出了相關的論述。根據這個說法,一起集體相信某事的個人不需要個人獨自相信某事。吉爾伯特(Gilbert)在該主題上的工作激發了哲學家們不斷發展的文學作品。出現的一個問題是,一般而言,對信仰的哲學解釋是否以及如何需要對集體信仰的可能性敏感。

喬納森·格洛弗(Jonathan Glover,1941-)認為,他和其他哲學家應該在人們之間懷有深深的對立信念,特別是在存在暴力危險的情況下,開始對話。格洛弗還認為,哲學可以提供與此類對話相關的信念見解。

格洛弗建議,必須從整體上考慮信仰,並且在信徒心目中沒有孤立存在的信仰。每個信念總是牽扯到其他信念並與之相關。格洛弗(Glover)提供了一個有疾病的病人返回醫生的例子,但是醫生說處方藥無效。在這一點上,患者在選擇要保留或拒絕的信念時具有很大的靈活性:患者可以相信醫生無能,醫生的助手犯了一個錯誤,患者自身的身體以某種意想不到的方式獨特,西方醫學是無效的,甚至西方科學完全無法發現疾病的真相。

格洛弗堅持認為,任何人只要願意就可以繼續持有任何信念(例如,在臨時假設的幫助下)。一個信念可以固定不變,而其他信念則可以改變。格洛弗警告說,某些信仰可能不會被完全明確地相信(例如,某些人可能沒有意識到他們從小就被環境所採用的種族主義信仰體系)。格洛弗(Glover)認為,人們傾向於首先認識到信仰會發生變化,並且可能取決於其成長的年齡,即12歲或15歲左右。

格洛弗強調,信念很難改變。他說,人們可能會試圖在更安全的基礎上重建自己的信念,例如蓋新房,但警告說這不可能。格洛弗(Glover)提供了勒內·笛卡爾(RenéDescartes)的例子,他說:“ [笛卡爾]從一個17世紀法國人的特有信念開始;然後他抽了很多東西,他重建了這個系統,從某種程度上來說,它看起來很像17世紀法國人的信念。世紀的法國人。” 對格洛弗而言,信仰體係不像房屋,而是像船。正如格洛弗(Glover)所說:“也許整個事情都需要重建,但不可避免地,在任何時候,您都必須保持足夠的完整性以保持浮動。”

格洛弗的最後一句話是,如果人們談論自己的信仰,他們可能會發現更深層,相關的,哲學上的不同意見方式(例如,不太明顯的信仰,或持有更深的信仰)。格洛弗(Glover)認為,人們經常設法通過哲學來尋求協議和共識。他說,至少,如果人們不相互convert依,他們將更加開放地持有自己的信仰,並且不太可能就衝突的信仰進行戰爭。

英國哲學家史蒂芬·勞(Stephen Law)(1960-)將某些信仰系統(包括對順勢療法,心理力量和外星人綁架的信仰)描述為“鼓掌”,並說這種信仰系統可以“吸引人們並將其俘虜,從而使他們成為樂於接受拍手的奴隸,一旦被吸住,很難再想清楚自己的路了。”

信仰與迷信
迷信是一種態度,認為某些實踐或觀察到的事實與未來有關,而沒有給出因果關係的任何解釋。如果迷信的人的數目是數字列表的一部分,那麼迷信的人就會走出房間,按照他的信念,這會帶來厄運。

但是,某些迷信可能來自真正的危險,並有助於避免危險。因此,邪惡和神秘的一面可以歸因於荒涼的山巒或危險的河流,因為人們在不知道自己失踪的確切情況的情況下並未返回。隨著未開發地區的減少,這種迷信趨向於消失,但在十九世紀的法國仍然很普遍,例如相對於峽谷。

信念與科學
科學是建立在實驗,認識論之上的集體生產,由於與經驗的“現實”之間的永久聯繫和對抗,科學構成了一個整體。科學必須通過出版研究工作來定期質疑其內容並保持連貫的知識網絡。勝任的科學家對科學理論的堅持是基於擁有出版物所提供的驗證和駁斥手段的。因此,這是與堅持信念的機製完全不同的機制,因為科學家的地位,公認的理想是不相信自己的理論,而是相反地承認它。不斷研究其虛假可能性。卡爾·波普爾(Karl Popper)這樣說明了這種態度:“科學家試圖消除他們的錯誤理論,他們試圖使他們為自己而死。無論是動物還是人,信徒都會因他的錯誤信念而滅亡”。因此,如果控制遵守用戶科學理論的認知機制是那些適用於任何信念作為行為傾向的認知機制,那麼嚴格科學方法的應用就會促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。如果控制遵守用戶科學理論的認知機制是適用於任何信念作為行為傾向的認知機制,那麼嚴格的科學方法的應用就會促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。如果控制遵守用戶科學理論的認知機制是適用於任何信念作為行為傾向的認知機制,那麼嚴格的科學方法的應用就會促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。嚴格的科學方法的應用促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。嚴格的科學方法的應用促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。也許是由信念引起的,但與信念完全不同。它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成正比,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比”。也許是由信念引起的,但與信念完全不同。它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成正比,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比”。

現實的“必要的客觀化規則”(認識論的必要性,科學的方法論)之間存在悖論,也就是說,經驗上可驗證的知識的產生與實現它的信念的需要。雅克寫道:“許多科學家確實已經承認,諸如自然過程的統一性甚至是對現實的可理解性和可理解性這樣的簡單原則,對他們來說都是構成本質上是宗教性而非真正科學性的基本前提”。 Bouveresse。但是,如果我們認為使用工具(“規則”)需要確定它會產生預期的結果,即普遍性和歷時性知識,那麼這種悖論就消失了。換一種說法, ”

因此,我們發現在個人和社會的層面上,科學理論和信念有時會重疊,科學本身就是信念的對象。例如,《新時代》靈性在解釋量子物理學原理時被稱為量子神秘主義。

在不掌握科學範式的“簡單怪人”水平上,很難驗證科學數據(宇宙輻射,太陽耀斑,量子力學,原子…)。因此,從一開始就必須將它們視為真實,因為如果它們進入或不與個人或集體信仰體係發生衝突,則必須經過科學界的驗證。

在社會層面上,科學和影響力團體從制度上確保對知識的驗證以及因此對堅持一個概念(賦予其信任)的授權。但是,對科學進步的信念有很多下滑。影響小組可以轉移(善意或不當)數據以建立信念,以使某些做法合法化。

帶有個人推薦的信念
在日常使用的語言中也可以發現信念,其含義不同於“我的”和“可疑”的含義,例如諸如“我相信你”,“我相信我們之間的愛”之類的句子。這種信念在這裡並不是對事實的推定,而是主要表示人與人之間的關係,在這種關係中,人受所相信的事物的引導。信念在這裡用來表示“信任”。但是,在諸如“我相信你”之類的句子中,也可以表示一個人接受了所針對的人的意見(即信任他)而沒有親自檢查過該意見。

在純粹的人類意義上,“信念”表示信任的意識行為(信任信念)與相關的信任行為(行為信念),即所相信的是可能成為現實的可能性或尚未成為現實的現實被認為是可以體驗到的東西,所以以這樣的方式行動:相信的東西可以變成現實,或者好像被認為的東西已經可以體驗到的現實。否則,信任只會是偽信任,或者信任只會是偽信任。

換句話說,信念應與信任或“能夠信任”密切相關。因此,這種信仰形式可以與廢除唯一責任相伴而行,後者以採納的信仰為基礎,從而為自己的行為辯護。

改變信念
生物學家理查德·道金斯(Richard Dawkins)根據複製者(生物學中的基因)的自主功能對達爾文主義的描述,在1976年提出假設,即思想或行為可以遵循進化定律。達爾文主義者。在這種設計中,複製者(稱為模因)是通過討論和模仿從一個人傳給另一個人的信息單元。信念因此將服從自然選擇的原則,並且將以或多或少的自主方式發展。模因就是對這些現象的研究。

信念與認知失調
信念在實驗心理學中,尤其是在與心理學家費斯廷格(Festinger)關於認知失調的思想相一致的作品中,具有極為重要的意義。在這一概念中,構成彼此聯繫並由社區共享的一組信念的一部分的所有信息(例如,宗教信念的各個要素)都受認知失調原則以及所有新觀念的約束。認知元素提交給擁有這些信念的個人。這會產生各種後果:

任何人感到自己社區的其他成員不同意他的意見的不舒服情況;
當錯誤信息或誤解信息導致與個人信念不協調並且這些信息不會被此信息修改時,這種可能性很大;
極大地依賴於脫離現實而無法驗證的所有認知要素的認知失調規則,例如靈魂或精神的存在。

費斯廷格(Festinger)辯護的論點是,基於新聞故事,支持社會支持在維護信仰中的作用,在該新聞故事中,一個教派的成員基於對“與上等生物的接觸”的信念,做出關於“大災變”發生的預測。一個特定的日期,以及“飛碟的到來”,該日期未發生的事件。一小部分教派成員堅持與“與更高的生物接觸”,在其中加強了聯繫,而孤立的成員放棄了信仰。隨後,該小組開始進行宗教化活動,以便在其社會環境中找到避免因證實的預測失敗而引起強烈的認知失調所必需的支持。

這些元素是法國社會學家布爾迪厄(Bourdieu)在“慣性”一詞下開發的,是一個隱含的群體規則。

根據社會學家杰拉德·布朗納(GéraldBronner)的說法,信仰的傳播首先是認知市場結構歷史的結果:供應自由化和需求令人目眩的發展已產生了一系列影響(來自媒體的競爭加劇,潛伏期認知產品,奧爾森效應,福特效應,認知錯誤…)。然後,它是由民主三國的要求而產生的,從技術上講,這與認知市場中的這場革命(透明度,知識匯集等)息息相關。最後,這兩個過程以一種新興的方式導致……易受騙者的民主。

分類
倫理

價值論

價值論(Axiology)是對價值的哲學研究。價值論研究與價值的本質,價值在現實中的地位以及價值世界的結構有關的問題,即不同價值之間的相互關係,社會文化因素和個人結構。

價值論要么是倫理學和美學的統稱,要么是至關重要地依賴於價值觀念的哲學領域,要么是這些領域的基礎,因此類似於價值論和元倫理學。該術語最早於1902年由Paul Lapie和1908年由Eduard von Hartmann使用。

價值論研究主要包括兩種價值觀:倫理學和美學。倫理學研究個人和社會行為中的“正確”和“良好”的概念。美學研究“美”和“和諧”的概念。羅伯特·哈特曼(Robert S. Hartman)的價值科學就是形式上的價值論,它試圖用數學上的嚴謹來闡述有關價值的原理。

價值觀念作為哲學知識的一個特殊部分,是在將存在的概念分為兩個要素時出現的:現實和價值作為實際實施的機會。在這種情況下,價值論的任務是在存在的總體結構中展示實際原因的可能性。

總覽
然而,對價值的明確思考早於價值論的概念,並且可以追溯到大衛·休David(David Hume),他主要關注道德和審美價值,並闡述了一種反形而上學和名義主義的價值理論。儘管如此,休ume的理論將價值定義為道德和審美判斷的原則,這一觀點將被弗里德里希·尼采及其價值的譜系觀念所批判。根據這一觀點,不僅審美和道德判斷取決於價值,甚至科學真理和日常觀察回應某些價值觀和估價方式(自願非理性主義,與Arthur Schopenhauer接近,與Immanuel Kant倡導的啟蒙運動背道而馳)。

在他們之前,重要的是康德的哲學,它將倫理學的可能性置於主體和實質理性的基礎上(而不是僅僅以傑里米·邊沁的功利主義風格為基礎的工具理性)。對於康德而言,只有存在自由,這是必要的自治的條件,與強加的異議相比,倫理才能存在。

因此,對於康德,相對於保守的休ume而言,必然世界就是物理世界,也就是牛頓力學世界(康德在他成為哲學教授之前是物理學家)。康德(Hant)的批判讀者康德(Kant)拯救了牛頓的物理學,但詳細闡述了主題理論作為其哲學體系的最終基礎(德語為“Gründ”),該思想後來由G. Fichte和後來的GFW黑格爾提出。出於倫理學的目的,康德不是在這裡需要他心愛的牛頓物理學,而是(實質)理性的調節思想,該思想使用理解(用於構建科學知識的工具理性類別)和敏感度(經驗,理智的經驗) )。因此,康德調和了科學和哲學理性與實踐解放(政治和倫理)的可能性。康德的偉大價值觀將不再被古老的,受到宗教啟發的形而上學化石,

另一方面,從不同的話語矩陣,馬克思從批評到政治經濟學發展了對價值的批判,這超出了通常對使用價值和交換價值之間的神秘化的批判。因此,馬克思發展了對經濟價值觀念的批判,以此作為他對社會經濟的批判和分析的基礎。當然,價格不是價值,但對這種社會批評的解讀不是宗教或道德的,也不是形而上的,而是具有科學社會主張的。

馬克思主義的批評雖然是哲學要素的一部分,卻超越了它們,因為它來自允許它的社會歷史要素。馬克思,然後是馬克思主義(在其不同的話語發展中)提出(a)一種理論和實踐,從他的歷史理論(通常稱為歷史唯物主義,以其不同的變體)以及他的社會學觀念出發從現代的“階級鬥爭”理論開始,以不同的具體歷史形態和最普遍的生產方式來解釋不同的霸權和統治形式。(例如:奴隸生產方式,封建生產方式,亞洲生產方式,專稅生產方式,資本主義生產方式,官僚生產方式,社會主義生產方式等。

在出現人類經濟盈餘之前和之後,存在著商業關係。但是,作為資本主義的一種霸權生產方式,特別是對於工業資本主義,當然還有當前的金融資本主義,人際關係以商品形式為條件。這意味著當前的大多數社會價值觀都具有商業來源。因此,工作是所有財富的社會淵源的人,從這種譜系,這種社會起源中脫穎而出,最終所擁有的價值小於其作為商品的生產。這些集體文化活動有時會非常巧妙地進行,並會利用集體無意識的元素(請在此處查看弗洛伊德和精神分析的貢獻),由於人類註定要通過異化的工作來再現自己的生活,因此,他不知道集體異化的結構性根源。因此,解決方案不僅是道德和話語上的,而且是理論和政治上的實踐,從而可以改變其當前疏遠的社會狀況。)

歷史
在公元前5至6世紀之間,要取得成功,在希臘了解知識很重要。哲學家開始認識到社會的法律與道德之間存在差異。蘇格拉底認為,知識與美德有著至關重要的聯繫,使道德與民主緊密相連。蘇格拉底的學生柏拉圖通過建立所有人都應遵循的美德來進一步促進了這一信念。隨著政府的垮台,價值觀變得個體化,導致懷疑論者的學派蓬勃發展,最終形成了一種異教哲學,被認為已經影響並塑造了基督教。在中世紀時期,托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)區分了自然和超自然(神學)美德。

價值問題第一次是由蘇格拉底提出的,蘇格拉底使他成為哲學的中心點,並將其表述為什麼是好問題。好的就是實現的價值-實用性。也就是說,價值和利益是同一枚硬幣的兩個方面。

在古代和中世紀的哲學中,價值問題直接包含在存在問題的結構中:存在的充實被理解為一個人的絕對價值,同時表達了道德和審美理想。在柏拉圖的概念中,“一個或善”與“存在,善與美”相同。關於價值本質的相同本體論和整體解釋被整個柏拉圖哲學分支所共享,直到黑格爾和克羅斯。

理論
從歷史上看,價值哲學可以追溯到國民經濟中對價值概念的採用。例如,在伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)中,關於商譽“絕對價值”的論述代表了國民經濟價值觀念的這種隱喻假設。價值概念已經在雅各布·弗里德里希·弗里斯(Jakob Friedrich Fries)的道德規範中發揮了重要作用,但洛茲(Letze)是後來的價值哲學的聯繫點。自1890年代以來,在美國,喬治·桑塔亞那(George Santayana)等人直接接受洛特(Letze),就已經在美國普及了價值觀念,並在約翰·杜威(John Dewey)後期的道德工作中發揮了重要作用,因此可以在英語中表達價值觀念。國家/地區使用的語言與德語地區的用法相同。

洛茲倡導一種客觀的價值理念,並將其自身的模式歸因於價值觀:“有效性”。另一方面,主觀價值理論從作為價值基礎的價值判斷開始:評估人在他的標準(價值標準)與代表事物價值的客體之間建立關係。

如果價值的衡量是基於對滿足需求的愉悅感,那麼就會出現一種心理價值理論。如果只賦予價值相對的意義和有效性,這就會導致價值相對主義成為相對主義的一種特殊形式。

19世紀和20世紀最著名的價值理論是:

海因里希·里克特(Heinrich Rickert)和威廉·溫德爾班德(Wilhelm Windelband)的巴蒂斯·舒勒(Badische Schule)的新康德主義,他們將超然地位歸因於價值觀,並認識到有效性模式,這與(經驗)存在模式有所區別。這些值構成它們自己的領域並具有絕對有效性,存在但不存在。
尼采的哲學定義了作為評價結果的世界觀,即“對維持特定類型生命的生理要求”和價值觀。對權力的渴望表達了這種欣賞。這就是為什麼他要求重新評估所有價值。
Franz Brentano和他的學生Christian von Ehrenfels,Edmund Husserl和Alexius Meinong提出的奧地利價值哲學
愛德華·馮·哈特曼的新生命主義
喬治·愛德華·摩爾,黑斯廷斯·拉什達爾(1858-1924)和威廉·戴維·羅斯的英國直覺主義
威廉·詹姆斯,約翰·杜威和克拉倫斯·歐文·劉易斯的實用主義
Max Scheler和Nicolai Hartmann遵循了早期的胡塞爾現象學,提出了價值現象學的價值哲學。舍勒吸引了價值感:這在意義被推理之前表現為直覺的愛(作為貴重的表達)或恨(相反的表達)。值本身構成物質品質的境界(Scheler),與存在無關。
以及Ralph Barton Perry(1876-1957)的神經病。

溫德爾班德宣稱價值哲學是普遍適用價值的關鍵科學。在這方面,它與精確的科學不同,後者是研究自然規律和特殊現象並使之系統化的。價值哲學是哲學的實際中心。

數學精確的價值科學是羅伯特·哈特曼(Robert S. Hartman)研究的核心。多虧了他所發展的價值科學公理,無論道德和道德價值如何不同,都有可能建立一套精確的價值科學。

價值理論作為一種綜合的哲學方法,是由Lotze,Hartmann和德國西南部的新康德主義發展起來的。馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)嚴厲批評。今天,儘管它在法律上仍然有追隨者(例如,在有影響力的魯道夫·斯門德流派中),但它不再被表示為哲學理論,價值判斷的分析仍然代表著分析哲學的一個特殊主題。然而,價值哲學的一些代表認為19世紀和20世紀初的價值哲學是其他哲學子學科的基礎,因為它聲稱是邏輯等其他領域的基礎。倫理學,認識論,法哲學,文化哲學,宗教哲學,社會哲學,政治哲學,

自然主義心理學
它由Meinong,Perry,杜威,Lewis,Tugarinov等名稱表示。這種理論可以歸結為這樣一個事實,即價值的來源在於生物心理學解釋的人類需求,而價值本身可以根據經驗被固定為某些事實。

先驗主義
它是在新肯德主義的巴登學派(溫德班德,里克特)開發的,並且與作為理想存在的價值觀念有關,與經驗無關,而與“純粹”或先驗意識有關。價值是理想的,獨立於人類的需求和慾望。但是,價值必須以某種方式與現實聯繫起來。因此,我們必須通過將規範性歸因於它來使經驗意識理想化,或者我們必鬚髮展“徽標”的思想,“徽標”是一些超人本質的價值基礎。

個人主義本體論
個人本體論發展了上述兩種與“徽標”概念有關的可能性中的最後一種(Scheler)。舍勒認為,價值的現實歸因於“永恆的上帝價值論系列”,這是人類結構的不完美反映。人格的類型由其價值層次決定,這也構成了人格的本體論基礎。在這種情況下,尼古拉·哈特曼(Nikolai Hartman)提出了價值自主和從宗教場所解放價值論的必要性的問題。

文化歷史相對主義
該理論與狄爾泰的名字有關,狄爾泰(Dilthey)確認了價值論多元論,即依賴於文化歷史背景並在這種背景的認知框架內可識別的多個等價制度。

社會主義
韋伯提出了新康德式的價值觀觀,這是一種規範,其存在的模式對這個主題很重要,並將其應用於社會行為的解釋。隨後,在結構功能分析學院(Talcott Parsons),價值概念獲得了一種廣義的方法學意義,作為識別和描述社會關係和製度的一種手段:任何規模的社會體係都表明存在著一些共同的價值觀念。它的所有成員。

在一個文化傳統被貶低而其意識形態原則被貶損的社會中,出現了一種特別尖銳的價值觀問題。

價值觀
根據傳統觀念,價值觀可以是客觀的或主觀的。客觀價值的例子包括善,真或美,自我終結。取而代之的是,主觀價值代表了達到目的的手段時(在大多數情況下,以個人需求為特徵)。

同樣,這些值可以是固定的(永久)或動態的(更改)。值也可以根據其重要性進行區分,並可以按照層次結構進行概念化,在這種情況下,某些級別的排名會高於其他級別。

從價值論的起源一直發展到19世紀末的根本問題是所有價值觀的客觀性或主觀性。Max Scheler將處於兩個職位的第一位。主觀主義將從一開始就反對這種方法。他將以舊的Protagoras方式理解,嚴格的人類是萬物的量度,價值和不價值的東西,以及相同規模的價值,而沒有外部現實的支撐。阿爾弗雷德·朱爾斯(Alfred Jules)就在昨天,他在語言,真理和邏輯方面的早期工作將把價值判斷排除在外,因為它們不符合經驗驗證的原則。這樣,倫理和美學只是主體精神生活的“表現”。外部世界無法接受。

但是,從尼采的觀點來看,傳統概念所稱的“價值判斷”與科學判斷之間沒有本質區別,因為兩者均基於歷史配置的估值,並且本身構成了解釋和生活的特定方式。他們自己。同樣,在判斷和行動之間也沒有本質上的區別,因為這兩者都取決於某些力量的部署,根據定義,這些力量是有價值的力量,其運動也取決於先前的評估。

在哲學思想中有一個中心點,那就是我們希望如何在未來處於更好的狀態。為了從當前狀態轉變為更好的狀態,首先必須了解,要進行改進,我們必須以某些關鍵點為基礎。在思想上,我們一直稱它們為哲學或存在的價值論,即價值觀,這些價值觀是基於可以使我們明天變得更好的行為的基礎。這是因為價值觀賦予我們行動以意義和連貫性。

價值的本質引發了來自不同學科的科學家之間的辯論。這是一個複雜的問題,需要一個哲學上的規範。價值論是一門研究價值的科學,這些價值具有哲學內涵。在本文中,簡要介紹了價值論的前提,並提出了對價值概念的各種解釋,並從馬克思主義哲學的角度對其進行了分析。著重強調了關於價值的辯證唯物主義回應,指出這是一種社會現象,在主客關係中具有重要意義,並表達了人類或所有自然的需求和利益。

價值對立
如果兩個價值觀發生衝突,並且如果不危及這兩個價值觀,那麼這兩個價值觀就無法實現,價值論說的是價值悖論。當今,價值觀念的日常使用和非哲學性(法律,社會學…)的使用,沒有任何哲學上發展起來的現代價值理論所對應的價值觀念,導致了無數的組合:價值衝突產生的衝突可能導致價值下降。結果(伊麗莎白·諾埃爾·諾伊曼),價值損失(魯珀特·萊)或價值綜合(赫爾穆特·克拉格斯)的結果(另請參閱值的變化)。失明表示缺乏對某些價值觀的感覺。

形式價值論
研究最持續的領域之一是所謂的形式價值論,它試圖用數學上的嚴格性來研究價值的本質和基礎。

該術語有時也用在經濟學中,在經濟學中,價值理論的內容是善良的概念,其定義遠比倫理學或美學(善待“本身”)的主觀方式要多截然不同的陳述,通常是相互矛盾的。

例如,說路德維希·範·貝多芬比邦·喬維(Bon Jovi)更受喜愛(肯定他更喜歡)與說貝多芬在音樂上優於邦·喬維(無論聽者的品味如何)有關(他們的內在價值的肯定)音樂)。

當代價值論
當代價值論不僅試圖解決積極的價值觀,而且試圖解決消極的(或反價值觀)問題,分析使我們認為某物有價值或不有價值的原則,並考慮這種判斷的基礎。對價值理論的研究發現,在價值概念具有特定關聯性的領域中,倫理學和美學具有特殊的應用。一些哲學家,例如德國人海因里希·里克特(Heinrich Rickert)或馬克斯·舍勒(Max Scheler),提出了不同的建議來闡述適當的價值等級。從這個意義上講,人們可以說一種“價值論倫理學”,它主要是由舍勒和尼古拉·哈特曼本人提出的。從倫理學的角度來看,價值論是倫理學與道義學一起的兩個主要基礎之一。

價值中立
馬克斯·韋伯(Max Weber)在其演講(論文和政治)中使用的“價值論中立”這一表達在捍衛維持最大反對性的觀點(特別是歷史學家或社會學家的觀點)的意義上已經普遍使用對他的調查對象構成任何價值判斷和批評。

羅伯特·皮爾西格(Robert M. Pirsig)的書,在意大利非常有名,《禪宗》和《摩托車維修藝術》,由阿德菲(Adelphi)出版,儘管在每種技術範圍之外,最多還是使“價值論”一詞得到了廣泛推廣。