分類
倫理

良心

世俗或科學的普遍觀點都認為,良心(Conscience)的能力可能是基因決定的,其主題可能是作為文化的一部分而學習或留下的。常用的良心隱喻包括“內心的聲音”,“內在的光”,甚至蘇格拉底對希臘人稱為他的“daimōnic符號”的依賴,一種避免(ἀποτρεπτικόςapotreptikos)內心的聲音,只有當他即將做出時才會聽到一個失誤。良心,如以下各節所述,是國內法和國際法中的一個概念,越來越多地被認為適用於整個世界,為公共利益激發了許多著名的舉動,並成為許多傑出文學作品的主題,音樂和電影。

宗教信仰
根據阿迪·尚卡拉(Adi Shankara)在他的Vivekachudamani案中所採取的道德上正確的行動(其特點是謙卑而富有同情心地履行了對他人的首要職責,而不期望物質或精神上的回報),有助於“淨化心靈”並提供精神上的安寧,但僅此一項並不能給我們帶來好處。 “對現實的直接感知”。這種知識要求在永恆和非永恆之間進行區分,並最終考慮到真正的自我在純意識世界中融合。本著瑣羅亞斯德教的信仰,死後必須有一個靈魂在分離橋上面對審判;在那兒,邪惡的人們因事先否認自己更高的本性或良心而遭受折磨,“他們將永遠成為撒謊之家的客人”。中國人對人的概念表明良心

例如,在巴利語經文中,佛陀將良心的積極方面與一顆純正的心和一顆鎮定,有方向的思想聯繫在一起。它被認為是一種精神力量,是“世界守護者”之一。佛陀也將良心與同情聯繫在一起,以應對那些必須忍受世上的渴望和痛苦,直到正確的舉止在正確的正念和正確的沉思中達到頂點的人們。桑蒂德瓦(Santideva,公元685-763年)在Bodhicaryavatara(他在北印度那不勒斯佛教大學創辦並交付)中寫道,完善諸如慷慨,忍耐之類的美德並訓練其意識就像“木材”當被諸如傲慢或慾望之類的惡習吸引時;因此,人們可以繼續在冥想吸收中朝著正確的理解前進。

因此,良知在佛教中表現為對所有眾生的無私的愛,這種愛逐漸增強並喚醒了一種純淨的意識,使心靈從感官興趣中撤出,並意識到自己是一個整體。羅馬皇帝馬庫斯·奧雷留斯(Marcus Aurelius)在他的《沉思》中寫道,良心是人類根據理性的原則生活的能力,這些理性的原則與我們內心的真實,寧靜和和諧的本性相一致,從而與宇宙的本性相適應:“從一種無私的行動轉變為另一種無私的行動只有在那裡,充滿歡樂和寧靜……我們在這裡生存的唯一回報就是不沾污的品格和無私的舉動。”

《古蘭經》第47:17節說,上帝是信徒塔克瓦的終極源泉,不僅是個人意志的產物,而且還需要神的啟發。在《古蘭經》第91:7-8節中,全能的上帝談到了祂如何完善了靈魂,良心並教會了他錯誤(fujūr)和正確(taqwā)的知識。因此,罪惡和美德的意識是靈魂固有的,可以在世俗生活中對其進行公正的考驗,並在判斷對上帝和全人類的責任之日進行嘗試,追究責任。馬歇爾·霍奇森(Marshall Hodgson)撰寫了三卷著作:《伊斯蘭的冒險:世界文明中的良知與歷史》。約翰·加爾文(John Calvin)將良心視為戰場:“ […]在我們的良心中崛起反對他的王國並阻礙他的法令的敵人證明了上帝’

有時這可能會導致道德上的困惑(例如威廉·廷代爾和托馬斯·莫之間因為聖經翻譯成英語而發生的衝突):“我是毫無保留地服從我的教會/牧師/軍事/政治領袖,還是遵循自己的內心感覺?禱告和親自讀經所指示的對與錯?” 在任何情況下,一些當代基督教教堂和宗教團體都將十誡或耶穌的道德教義作為最高權威,而不論其在法律上涉及多少責任。耶穌在約翰福音(7:53–8:11)(詹姆斯版)中向那些指責一個通姦女人的人提出挑戰:“’在你們中間沒有罪的人,首先讓他向她投石。” 然後他又彎下腰,在地上寫字,聽到的人,被自己的良心定罪後,一個人走出去”(見耶穌和通奸的女人。)在路加福音(10:25-37)中,耶穌講述了一個被鄙視和異端的撒瑪利亞人的故事(見寓言) (善良的撒瑪利亞人)(出於同情和良心)幫助一條路旁受傷的陌生人,通過愛護他的鄰居比在另一邊路過的牧師更適合永生。天主教神學認為良心是最後的實踐“在適當的時候作出判斷,迫使[一個人]行善並避免邪惡。”梵蒂岡第二屆理事會(1962-65年)描述:“他的良知深深地發現了一條他沒有強加於自己的律法。但是他必須服從。它的聲音曾經呼喚他去愛,去做善事,避免邪惡,告訴他正確的動作:做到這一點,避免這樣做。因為人心裡有上帝所銘刻的律法。

他的尊嚴在於遵守這條律法,因此他將受到審判。他的良心是人最秘密的核心,也是他的庇護所。在那裡他與上帝同在,他的聲音在他的深處迴盪。”因此,良心不像意志,也不像審慎那樣的習慣,而是“我們可以在其中聆聽和聽到真理,善良,聲音的內部空間。神的。這是我們與祂的關係的內在地方,祂對我們的心說話,並幫助我們辨別,理解我們應該走的道路,並且一旦做出決定,就繼續前進,保持忠實。”良心可以看作是道德三段論的實踐結論,其主要前提是客觀規範,次要前提是適用該規範的特定情況或情況。教會天主教徒認真地教育自己,以揭示所揭示的規範和從中得出的規範,以形成正確的良心。天主教徒還應每天對自己的良心進行檢查,在認罪之前要格外小心。天主教的教義是:“人有權根據自己的良心和自由行事,以便親自做出道德決定。決不能強迫他違背良心行事,也不能阻止他根據良心行事。 ,尤其是在宗教事務上”。這種良知的權利不允許任何人不同意教會的教導,並聲稱自己是在按照良知行事。真誠的良心假定人們正在努力從真實的來源中尋求道德真理,也就是說,通過聆聽基督建立的教導道德的真理,尋求使自己符合道德真理。儘管如此,儘管盡了最大的努力,“道德良心仍然處於無知狀態,並對將要實施或已經實施的行為做出錯誤的判斷……

正確的秩序和客觀規範不歸功於人。對這種良心判斷的正式服從是好的。一些天主教徒呼籲良知以證明異議的正當性,而不是在正確理解的良知層面上,而是在應該告知良知的原則和規範層面上。

例如,一些祭司利用所謂的內部論壇解決方案(未受到大法官批准)來為不符合教會教義的行為或生活方式辯護,例如基督禁止離婚後再婚或婚外性行為。天主教會警告說:“拒絕教會的權威和她的教導……可能是道德行為判斷錯誤的根源”。托馬斯·莫爾爵士(1478-1535)是一個遵循良心以接受被判處死刑的後果的人的例子。一位神學家,他寫了“責任感”和“道德感”之間的區別,這是良知的兩個方面,並且他將前者視為只能由神聖的法律制定者來解釋的某種感覺,是約翰·亨利·紅衣主教紐曼。關於他的一個眾所周知的說法是,他將首先敬拜自己的良心,然後才向教皇敬酒,因為他的良心使他承認教皇的權威。

可以說,猶太教不需要堅定不移地服從宗教權威。事實證明,在整個猶太歷史上,拉比都繞過了他們認為不合理的法律,例如死刑。同樣,儘管民族命運的職業一直是猶太信仰的中心(見猶太復國主義),但許多學者(包括摩西·門德爾松)都認為,良心作為聖經真理的個人啟示是塔爾木德傳統的重要輔助手段。朋友友會或貴格會的內在光的概念與良心相關。共濟會形容自己為宗教的附屬品,而在共濟會小屋中發現的主要符號則是正方形,指南針被解釋為提供了教訓,梅森應該“以良心為基礎來使自己的行動相稱”,

歷史學家曼寧·克拉克(Manning Clark)將良心視為宗教置於人與死之間的慰藉之一,同時也是《約伯記》和《傳道書》所鼓舞的尋求恩典的重要組成部分,這使我們在悖論中最接近真理。我們懷疑生活中最重要的事情(“當每個人突然明白一切的意義時就去那裡”)永遠不會發生。托爾斯泰(Leo Tolstoy)經過十年研究(1877–1887),認為唯一能夠抵抗與唯物主義相關的邪惡和宗教機構的社會權力的驅動力的能力是人類通過以下方式達到個人精神真理的能力理性與良知。許多關於良心的傑出宗教著作也具有重要的哲學成分:例如Al-Ghazali的著作,

世俗
勞倫斯·科爾伯格(Lawrence Kohlberg)認為批判良心是人類正確道德發展的重要心理階段,具有合理權衡責任原則的能力,最好通過與幽默的擬人化人物(例如吉米妮·克里克)及以後的年輕人相結合來鼓勵在青少年中有關個人相關道德困境的辯論。埃里克·埃里克森(Erik Erikson)將良心的發展置於正常人格發展的八個階段的“學齡前兒童”階段。心理學家瑪莎·斯托特(Martha Stout)稱良心“基於我們的情感依戀的一種中間的義務感”。

因此,良好的良心與正直,心理整體性和安寧感相關,並且經常使用諸如“安靜”,“清晰”和“容易”的形容詞來描述。西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)認為良心從心理上講源於文明的發展,文明的發展定期挫敗侵略的外在表現:這種破壞性的衝動被迫尋找替代的,健康的出路,將其能量作為超我來對抗人自身的“自我”或自私。 (通常在童年時期就從父母那裡得到啟發)。弗洛伊德認為,不聽從我們良心的後果是內,這可能是神經症發展的一個因素。

安東尼奧·達馬西奧(Antonio Damasio)認為良心是意識的延伸,超越了與生存相關的性格,並融入了對真理的追求以及建立行為規範和理想的渴望。

良心是形成社會的本能
按照這種觀點,對一個人的社會(對它的結構或對它所組成的人)具有破壞性的行為是壞的或“邪惡的”。因此,良心可以被視為促使人們避免激起他人恐懼或蔑視的生物學驅動力的產物。從一個社會到另一個社會,從一個人到另一個人,經歷過內和羞愧的經歷。這種觀點的良心要求是有能力從另一個人的角度看待自己。因此,無法做到這一點的人(精神變態者,社會變態者,自戀者)常常以“邪惡”的方式行事。這種良心觀的根本在於,人類將某些“其他”視為處於社會關係中。從而,民族主義在良心中被用來平息部落衝突,人類兄弟會的概念在平息民族衝突時被引用。然而,這樣的人群衝動不僅會使人不知所措,而且重新定義了個人的良心。弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)表示:“社區團結被最高和最強的動力所摧毀,當他們熱情地爆發時,鞭打著個人,使他們遠遠超過“牧民良心”的平均最低水平。傑里米·邊沁(Jeremy Bentham)指出:“狂熱主義永遠不會眠……它永遠不會因良心而停止;因為它已將良心投入服務。” 當他們熱情地爆發時,鞭打個體,使其遠遠超過“牧群良心”的平均最低水平。傑里米·邊沁(Jeremy Bentham)指出:“狂熱主義永遠不會睡覺……它永遠不會被良心所阻止;因為它已將良心推向了自己的事業。” 當他們熱情地爆發時,鞭打個體,使其遠遠超過“牧群良心”的平均最低水平。傑里米·邊沁(Jeremy Bentham)指出:“狂熱主義永遠不會睡覺……它永遠不會被良心所阻止;因為它已將良心推向了自己的事業。”

漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)在研究耶路撒冷的阿道夫·艾希曼(Adolf Eichmann)案時指出,與幾乎所有德國同胞一樣,被告人對他的良心一無所知,以至於他們幾乎不記得了。這不是由於對暴行的熟悉,或者由於心理上將任何由此產生的自然可憐因必須承擔如此不愉快的義務而對自己造成的,而不是由於任何有良心確實感到懷疑的人看不到分享他們的人:艾希曼不需要聽取良心的聲音……不是因為他沒有良心,而是因為他的良心以“可敬的聲音”和周圍受人尊敬的社會的聲音講話。

亞瑟·基思爵士(Sir Arthur Keith)於1948年開發了“友情敵軍”。我們演變成被敵人包圍的部族。因此,良心發揮了雙重作用;保存和保護集團內成員的責任,以及對任何集團外成員表現出仇恨和侵略的義務。

在這種情況下,一個有趣的研究領域涉及我們與動物之間的關係之間的相似性,無論是人類社會中的動物(寵物,勞動動物,甚至是為食物而種植的動物)還是在野外。一個想法是,當人或動物認為社會關係對維持至關重要時,他們的良心就開始尊重那個以前的“另一個”,並敦促採取行動保護這一關係。同樣,在具有高度禮節,規則,等級制度,遊戲,歌曲和談判的複雜的領土和合作繁殖鳥類社區(例如澳大利亞喜mag)中,在與個人生存沒有明顯關係的情況下,似乎可以容忍違反規則的行為。或組 行為常常表現出動人的溫柔和溫柔。

進化生物學
進化生物學的當代科學家試圖將良心解釋為大腦的一種功能,這種進化是為了促進利他主義在社會中的發展。理查德·道金斯(Richard Dawkins)在他的《上帝的妄想》一書中指出,他同意羅伯特·辛德(Robert Hinde)的《善良為何》,邁克爾·舍默(Michael Shermer)的《善與惡的科學》,羅伯特·巴克曼(Robert Buckman)的《如果沒有上帝,我們能成為美好嗎?和馬克·豪瑟(Marc Hauser)的道德思想,我們對與錯的感覺可以源於我們達爾文主義的過去。隨後,他通過以基因為中心的進化觀的鏡頭來強化了這一思想,因為自然選擇的單位既不是個體生物也不是群體,而是“自私”基因,而這些基因可以確保自己的“自私”除其他外,通過迫使個人對親戚採取利他行動來生存。

神經科學與人為良知
關於大腦損傷的大量案例研究表明,對大腦區域(例如前額葉前額葉皮層)的損傷會導致抑製作用的減少或消除,從而導致行為發生相應的根本變化。當成年人遭受損害時,他們仍可能能夠進行道德推理;但是當發生在孩子身上時,他們可能永遠不會發展這種能力。

神經科學家已經嘗試在科學上可衡量的意識中,將無意識的心理過程的自由意志(所謂的否決權)定位在無意識的心理過程中(見自由意志的神經科學和本傑明·利貝特)。放電後的350-400微秒稱為“就緒電位”。

雅克·皮特(Jacques Pitrat)聲稱,某種人工智能可以改善人工智能係統的長期性能並指導其自省處理。

哲學的
或“有知識”。英文單詞意味著內在意識中關於人的動機質量的道德標準,以及對我們自己行為的意識。因此,從哲學上考慮的良心可能首先是,也許是最常見的,對於應該做或應該做的事情,很大程度上未經審查的“膽識”或“含糊的內sense感”。從這個意義上說,良心並不一定是對一種情況的道德特徵(或適用的規範性原則,規則或法律)進行合理考慮的過程的產物,並且可以源於父母,同輩群體,宗教,國家或公司的灌輸,該人目前可能會或可能不會在意識上被接受(“傳統良知”)。

良心可被定義為在將道德信念應用於某種情況時所使用的實際原因(“批判良心”)。據稱在道德上成熟的神秘主義者通過日常沉思或冥想結合對他人的無私服務而發展了這種能力,批判良心可以通過直覺見解或啟示的“火花”(在伊斯蘭蘇菲哲學中稱為marifa,在中世紀基督教徒中稱為同位制)得到幫助。學術道德哲學)。在每種情況下,良心都會伴隨著對“內在光明”,認可或“內在黑暗”,定罪的內在意識,以及隨之而來或被拒絕的對權利或義務的定罪。中世紀
中世紀的伊斯蘭學者和神秘主義者Al-Ghazali根據《古蘭經》將Nafs(靈魂或自我(靈性))的概念分為三類:

納夫斯·安瑪拉(Nafs Ammarah)(12:53)“敦促人們自由地沉浸於滿足的激情中,並煽動做惡”
Nafs Lawammah(75:2),這是“將人指引對或錯的良心”
Nafs Mutmainnah(89:27)是“達到終極和平的自我”

中世紀的波斯哲學家和醫師穆罕默德·本·扎卡里亞·拉齊(Muhammad ibn Zakariya al-Razi)認為良心或精神完整與身體健康之間存在著密切的關係。人應該放縱自己的生活,而不是放縱自己,要追求知識,運用智慧和伸張正義。中世紀的伊斯蘭哲學家阿維森納(Avicenna)被囚禁在哈馬丹(Hamadhan)附近的法爾達揚(Fardajan)城堡中,他撰寫了著名的孤立而清醒的“浮空的”感官剝奪思想實驗,以探索人類自我意識和靈魂實質的觀念。他的假設是,上帝通過智慧,特別是主動智力,將真理傳達給人類的思想或良心。根據伊斯蘭蘇菲派的良心,真主允許真主引導人們走向海事,和平或“光明之光” 經歷過穆斯林的祈禱導致自我在神的內在知識中融化的經歷;這預示了古蘭經描繪的永恆天堂。

早期的現代神學家,例如威廉·帕金斯(William Perkins)和威廉·艾姆斯(William Ames),對良心有了三段論的理解,其中上帝的法則是第一個名詞,第二個要被判斷的行為,第二個良心的行為(作為理性的才能)做出了判斷。通過辯論測試用例,運用這種理解來訓練和完善良心(例如,會計學)。根據辛格的說法,阿奎那認為良心或良心學是對活動進行判斷的不完善過程,因為大多數人對自然法則(以及其中隱含的所有自然美德行為)的了解被促進自私而不是自私的教育和習俗所掩蓋同伴(Summa Theologiae,I–II,I)。

阿奎納斯還就審慎的優點討論了良心,以解釋為什麼某些人看上去比其他人“道德上的悟性”更少,他們的軟弱無能將他們自己的需要與其他人的需要保持平衡。阿奎那(Aquinas)認為,違背良心行事是一種邪惡的舉動,但錯誤的良心只有在人們有義務了解的因素被過分或無知的結果時才應受譴責。阿奎那還認為,應該教育良心採取行動(從上帝那裡來)來促進人類的蓬勃發展,而不是感官愉悅的明顯物品。在他對亞里士多德的評論中

托馬斯·肯皮斯(Thomas A Kempis)在中世紀沉思經典《基督的模仿》(ca 1418)中指出,好人的榮耀是良心的見證。“保持安靜的良心,您將永遠感到快樂。安靜的良心可以忍受很多,並且在遇到任何麻煩時仍然保持快樂,但是邪惡的良心總是令人恐懼和不安。” 一位匿名的中世紀中世紀基督教神秘作家《未知之雲》也表達了這樣的觀點,即在深刻而長期的沉思中,一個靈魂幹掉了永遠存在的罪惡的“根源”,即使一個人坦白之後,卻仍然忙碌著。用聖潔的話說:“因此,凡想成為沈思者的人必須首先清洗他或她的良心。”

中世紀的佛蘭德神秘主義者魯斯布魯克的約翰同樣認為,真正的良心有四個方面,使一個人處於積極和沈思的生活中是必要的:“自由的精神,通過愛吸引自己”;“被恩典啟發的理智”,“產生偏愛或喜好的喜悅”和“在深淵中流失的自我……把永恆的至高無上的財富……至高無上的財富……那些崇高的人吸收了。並沉浸在無限的事物中。”

現代
根據斯賓諾莎的觀點,解決方案是逐步提高我們理性的能力,以改變由情感產生的思想形式,並從永恆的角度愛上需要道德決策的問題。因此,過著和平良心的生活對斯賓諾莎意味著,理性被用來產生適當的思想,使人們越來越多地看到世界及其衝突,我們的慾望和激情在某種程度上是天生的,這與時間無關。黑格爾晦澀而神秘的心靈哲學認為,良心的絕對自由權促進了人們對包容一切的統一的理解,這是理性,真實和真實的絕對。儘管如此,黑格爾認為,一個運轉中的國家總會被誘惑不承認其主觀知識形式的良心,

約瑟夫·巴特勒(Joseph Butler)的著作中也表達了類似的理想主義觀點,他認為良心是上帝賜予的,應該始終服從,直覺並應被視為“憲政君主”和“普世道德能力”:只是為了向我們展示我們應該走的路,但它同樣具有自己的權威。” 巴特勒通過提及人性調節原則的二重性來進行道德推測:首先是良心上的“自愛”(尋求個人幸福),其次是良心上的“仁慈”(同情並為他人謀取利益)情境倫理學)。巴特勒認為,良心往往在道德判斷問題上更具權威性,

約翰·塞爾登(John Selden)在餐桌談話中表示,清醒但過分謹慎或訓練有素的良心可能會阻礙解決和採取實際行動。它就像“一匹馬,路不通,從每隻飛出樹籬的鳥兒開始”。在18世紀和19世紀,隨著古代印度教和佛教哲學的神聖文本在德文譯本中的出現,它們影響了叔本華等哲學家,他們認為,在健康的思想中,只有行為壓制我們的良心,而不壓迫我們的願望和思想。“因為只有我們的行為才能使我們遵守我們的意志” 叔本華認為,善良的良知,是在每一個無私的行為源於對另一種現象的直接認識之後,我們所經歷的,它為我們提供了“ 我們的真實自我不僅存在於我們自己的人,這種特殊的表現形式中,而且還存在於所有生命中。這樣,內心就會自我膨脹,就像通過自我主義而收縮一樣。”

啟蒙時代的中心人物伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)同樣聲稱,兩件事充滿了他不斷更新和令人欽佩的敬畏和敬畏之情,它們反映得更加頻繁和穩定:“我上方的星空和內在的道德律我…後者是從我無形的自我,我的個性開始的,並向我展示了一個擁有真正無限性的世界,但我認識到自己存在於一個普遍而必要的世界中(不僅在第一種情況下,是偶然的)連接。” 康德的絕對命令是這裡所說的“普遍聯繫”:“只有按照這樣的準則行事,您才能同時使它成為普遍定律。” 康德認為批判良心是一個內部法院,我們的思想相互指責或相互指責。他承認,道德成熟的人通常會在遵循良心去履行職責之後,常常描述內心的滿足或安寧,但是他認為,為了使這種行為產生美德,他們的主要動機應該僅僅是義務,而不是對任何這種幸福的期望。盧梭表達了類似的觀點,即良知將人與更大的形而上學的統一聯繫起來。

約翰·普拉梅納茨(John Plamenatz)在對盧梭的作品進行批判性考察時認為,良知被定義為一種促使我們儘管有相反的熱情但又趨向於兩種和諧的感覺:一種在我們的思想中,在我們的激情之間,在社會內部的和在其情感之間。成員;“最弱者可以在最強者中求助,儘管這種求助往往不成功,但總是令人不安。但是,由於權力或財富的破壞,我們可能是擁有者或受害者,但我們有某些事要做提醒我們,這種腐敗是違反自然的。”

約翰·洛克(John Locke)在他的《自然法》論文中指出,人類良知的廣泛事實使哲學家能夠推斷出客觀道德法則的必要存在,這有時可能與國家法律相矛盾。洛克強調了形而上學的問題,即接受“遵循您的良心”這樣的說法是否支持主觀主義者或客觀主義者的良心觀念,以此作為具體道德的指南,或者是對個人永恆不變的原則的自發啟示:“如果良心是證明,對於先天原則,矛盾可能是先天原則;因為有些人出於同樣的良心愛好,會起訴其他人避免的事情。” 托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)同樣務實地指出,觀點是基於良心和充分誠實的信念而形成的,

威廉·戈德溫(William Godwin)表示,良心是“他們擁有自由意志的”當人們沉入忙碌的生活場景時,對每一個信條的感知”的令人難忘的結果。亞當·斯密(Adam Smith)認為,只有養成批判的良知,我們才能以適當的形狀和尺寸看到與自己有關的事物。或者我們可以在自己和他人的利益之間進行適當的比較。約翰·斯圖爾特·米爾(John Stuart Mill)認為,應該通過實踐認識到對良心在政府中的作用的理想主義應該得到鍛煉,即社會中很少有人能夠將自己的思想或目的引導到遙遠或不明顯的利益上,對他人,特別是對即將到來的事物不感興趣在他們之後,出於後代,祖國或人類的觀念,無論是基於同情還是出於良心。米爾認為,在代表政府已經成熟的任何社區的公民中,都可以公平地計算出一定數量的良心和無私的公共精神,但是“期望如此之高的水平,再加上這種智力上的洞察力,這是荒謬的。 ,以證明沒有任何合理的謬論傾向於使符合其階級利益的謬論似乎是正義和普遍利益的決定。”

約西亞·羅伊斯(Josiah Royce,1855–1916年)建立在先驗唯心主義的良心觀之上,將其視為構成我們的道德人格,我們做自己的計劃,做出常識性道德決策的生活理想。但是,他認為,只有在我們的良心也需要忠誠於“一個神秘的更高或更深的自我”的情況下,這才是正確的。在現代基督教傳統中,這種方法在Dietrich Bonhoeffer的表達中得到了體現,他在第二次世界大戰被納粹囚禁期間表示,對他而言良心不僅僅是實際原因,事實上,它來自於“超出了人的意志和他的意志的深度”。自己的理性,它使自己成為人類生存與自身團結的呼喚。” 對於邦霍弗(Bonhoeffer)而言,犯有內as感是因為他對這種統一的喪失提出了起訴,並警告人們不要喪失自我。他認為,首先,它不是針對一種特定的行為,而是針對一種特定的存在方式。它抗議某行為破壞了這種行為與自身的統一性。

Bonhoeffer的良心並沒有像羞恥一樣接受或評判其主人一生的道德。它只對某些確定的行動作出反應:“它回顧了很久以前的事,並將這種分裂表示為已經完成且無法彌補的事情”。他認為,這個有良心的人與“不可避免的情況的壓倒性力量”進行了一場孤獨的戰鬥,儘管有可能產生不利後果,但仍然需要道德上的決定。西蒙·索洛維奇克(Simon Soloveychik)同樣聲稱真相在世界範圍內分佈,作為對善與惡之間界限的肯定,人的尊嚴以良知存在於人中。

阿倫特用類比代表我們的靈魂或真實的自我,就像我們的房子一樣,寫道:“良心是等待您回家的那個人的期盼。” 阿倫特認為,那些不熟悉他們所說的話的沉默批判性思考的人不會因為不道德的行為或罪行而與自己矛盾,因為他們可以“指望下一刻被遺忘”。壞人並不充滿遺憾。阿倫特還雄辯地寫了關於區分意識和良心的語言問題。她認為,原因之一是,正如我們在道德或法律事務上理解的那樣,良心應該一直存在於我們內部,就像意識一樣:“而且這種良心也應該告訴我們該做什麼和該悔改;在成為自然現像或康德的實際原因之前,它是上帝的聲音。”愛因斯坦經常將“內在聲音”稱為道德和物理知識的來源:“量子力學令人印象深刻。但是內心的聲音告訴我這不是真實的東西。該理論產生了很多東西,但幾乎沒有一個比舊理論的秘密更接近了。我無論如何都堅信他不玩骰子。”

為法國抵抗運動而戰的西蒙妮·威爾(Simone Weil)在她的最後一本書《根源的需要:人類宣言》的序言中指出,要使社會變得更加公正和保護自由,義務應優先於道德權利政治哲學和精神覺醒應在大多數公民的良知中發生,以便社會義務從根本上被視為具有超越性的起源,並且在履行義務時對人類的品格產生有益的影響。西蒙妮·威爾(Simone Weil)在那篇著作中也為與良心相關的精神和平提供了一種心理解釋:“善良人的自由,儘管在行動領域受到限制,但在良心中是完全的。因為,將規則納入他們自己的存在

諸如查爾斯·達爾文(Charles Darwin)的現實主義和唯物主義觀點替代了這種關於良心的形而上學和唯心主義觀點。達爾文建議:“任何具有動物社會本能,包括父母和孝子在內的動物,只要其智力能力已經或幾乎都將變得不可避免地會獲得道德感或良心。像人類一樣發達。” 埃米爾·迪爾克海姆(ÉmileDurkheim)認為,靈魂和良心是一種非人格原則的特殊形式,散佈在相關人群中並通過圖騰儀式傳達。AJ Ayer是一位較新的現實主義者,他認為良心的存在是一個經驗性問題,可以通過對給定個人或特定人群的道德習慣進行社會學研究來回答,是什麼使他們確切地擁有這些習慣和感覺。他認為,這樣的詢問完全屬於現有社會科學的範圍。

喬治·愛德華·摩爾(George Edward Moore)在“批判”和“傳統”良心的理想主義和社會學觀點之間架起了橋樑,指出抽象“權利”的概念以及由此而激發的特定情感的不同程度,對於許多人而言,具體構成了“道德觀念”或“良心”。然而,對於其他人而言,一項行動似乎被恰當地稱為“內部正確”,僅僅是因為他們先前已將其視為正確,“正確”的想法以某種方式出現在他或她的腦海中,但不一定存在於他或她的腦海中。她刻意的動機。

法國哲學家西蒙娜·德·波伏娃(Simone de Beauvoir)在《非常容易死亡》(Une morttrèsdouce,1964年)中反映了她母親對母親建立這種道德同情和對他人的理解的企圖。

沃爾澤(Walzer)還辯稱,法院試圖將良心定義為僅是個人道德準則或真誠信仰,就有可能助長道德自私自利的無政府狀態,除非這樣的準則和動機必然受到共享道德知識的調節:源自於道德準則的聯繫個人從普遍的精神秩序,或從無私的人們的共同原則和相互參與。羅納德·德沃金(Ronald Dworkin)堅持認為,良心自由的憲法保護對民主至關重要,但它為實現民主負有個人責任:“良心自由以個人的反思責任為前提,而當這種責任被忽略時,它就失去了很多意義。

美好的生活並不一定是一種特別的反思。大多數美好的生活只是生活而不是學習。但是有些時候,人們對自己的主張大聲疾呼,因為對命運的消極屈從或出於順從或便利的機械決定是背信棄義,因為它喪失了輕鬆的尊嚴。”愛德華·康澤說,這對於個人和集體道德成長很重要。意識到我們意識到自己的良心完全位於我們體內的幻覺;實際上,當我們以無私的方式行事時,我們的良知和智慧都會擴大,反之,“被壓抑的同情心會導致一種無意識的內sense感。”道德反現實主義者爭論是否激活良知所必需的道德事實超越了自然事實,具有後驗的必要性;

也有人認為,在環境如何產生良知以應用道德原則或人權時必須克服的障礙方面存在一種道德上的運氣,並且在可強制執行的財產權和法治的惠益下,獲得全民保健加上沒有因瘧疾,結核病,艾滋病毒/艾滋病和飢荒等疾病而導致高成人和嬰兒死亡率的情況,相對富裕的發達國家的人們被免於因實際需要而偷竊食品,賄賂稅務檢查人員或其他人的良知。警察,並在針對腐敗的政府軍或叛軍的游擊戰爭中謀殺。斯克魯頓聲稱,對“良心及其與道德的關係”的真正理解已被“浮躁”阻礙。相信哲學問題可以通過在清晰性威脅既得利益的領域中對語言進行分析來解決。蘇珊·桑塔格(Susan Sontag)同樣指出,不認識許多道德上不成熟的人在目睹他人遭受暴力,痛苦和痛苦時,會在某些色情禁忌中樂於經歷某種形式的愉悅,這是一種心理不成熟的症狀。

喬納森·格洛弗(Jonathan Glover)寫道,我們大多數人“不會將自己的一生都花在無休止的自我景觀園藝上”,我們的良心不大可能受到英勇奮鬥的影響,取決於夥伴,朋友和工作的選擇,以及我們選擇的地方為了生活。加勒特·哈丁(Garrett Hardin)在一篇名為《公地悲劇》的著名文章中指出,在任何情況下,社會呼籲個人利用公地以自己的良知為自己謀取私利,以此來建立自己的製度,通過有選擇地將社會力量和物質資源轉移給缺乏良知的人,同時在行動中的人上加深內感(包括對他或她對人口過剩的個人貢獻的焦慮),實際上有助於消除種族中的良心。

有些人以宗教或哲學理由辯稱,即使良心的判斷很可能是錯誤的(例如,因為對事實的了解不足,或對主流道德(人文或宗教),職業道德,法律和人權規範)。不承認和接受盡責的判斷可能會犯嚴重的錯誤,只會助長人們的良心被他人操縱以為無端和自私行為提供正當理由的情況;的確,在沒有足夠的外部,利他,規範理由約束的情況下,它被視為美化了意識形態內容以及相關的極端奉獻,良心在道德上是盲目的,對有關個人和整個人類都是危險的。蘭斯頓認為,道德倫理的哲學家們不必要地忽略了良心,因為一旦對良心進行了培訓,使其所適用的原則和規則成為那些希望所有其他人賴以生存的原則和規則,其實踐便會培養並維持美德。的確,在每個社會都認為是道德發展的最高狀態的人們中,關於如何採取行動幾乎沒有分歧。

艾曼紐·列維納斯(Emmanuel Levinas)將良心看作是對我們自私力量的抵抗的一次啟示性遭遇,通過質疑我們天真地自由使用或濫用暴力的意願的天真的自由意識來發展道德,這一過程越嚴格,我們的目標就越嚴格自我是為了獲得控制。換句話說,他人對列維納斯的歡迎是正確構想的良心的本質。它鼓勵我們的自我接受關於他人的假設的謬誤,自私的意志自由“沒有硬道理”,意識到這一點具有超越的目的:“我並不孤單……良心上我有一個與任何先驗[請參見先驗和後驗]框架都不相稱的經驗-一種毫無概念的經驗。”

盡責行為與法律
議會中的良心投票使立法者可以不受他們所屬的任何政黨的限制進行投票。在耶路撒冷納粹戰爭罪犯的審判中,犯罪分子阿道夫·艾希曼(Adolf Eichmann)聲稱,他只是遵循德國軍事法典第48條所規定的法律命令,其中規定:“對行為或不作為的懲罰性,不得以該人認為其行為是必需的,良心或宗教信仰的序言”。作為國際習慣法一部分的《聯合國世界人權宣言》(UDHR)在第1條和第18條中專門提到了良心。同樣,《聯合國公民權利和政治權利國際公約》(ICCPR)在本條中也提到了良心。所有人類都是天生的,尊嚴和權利平等。

被認為是公民抗命的羅爾斯應被視為一種呼籲,警告或告誡(通過採用非暴力和透明的方式表明對法治的普遍尊重和忠誠),認為法律違反了社區的正義基礎。對羅爾斯理論的反對包括:首先,它無法適應基於良心拒服兵役的對社會對正義的基本欣賞或對尚不屬於它的一部分的新興道德或倫理原則(例如尊重自然環境權)的反對。可預測地和一致地確定多數決定是正義還是不正義的困難。服從法律的出於良心拒服兵役(也稱為出於良心拒服兵役或逃避),不應源於不合理,天真的“傳統良知”,因為這樣做只是鼓勵嬰兒放棄責任,以校準違反道德或人權準則的法律並尊重民主制度。相反,它應該基於“批判良心”,例如,經過認真思考,概念上成熟的個人道德或宗教信仰被認為從根本上是不相容的(即,不僅基於自私的慾望,心血來潮或衝動而不一致),所有法律都規定應徵募兵役,或為在特定戰爭中為國家戰鬥或提供財政支持而採取法律強制措施。

一個著名的例子是沃爾登(Walden)的作者亨利·戴維·梭羅(Henry David Thoreau)因拒絕繳稅而被判入獄,因為他深深地不同意政府的政策,並因國家民主機制的腐敗和不公正而感到沮喪。最近的一起案件涉及美國軍隊中的私人金伯利·里維拉(Kimberly Rivera),有四個孩子的母親,他們在伊拉克戰爭中服役了3個月,認為該衝突是不道德的,並於2012年在加拿大尋求難民身份(請參閱“伊拉克戰爭抵抗者名單”),但在美國被驅逐出境並被捕。大赦國際組織了運動,以保護因良心信仰而被捕或監禁的良心犯,特別是在思想,政治和藝術表達和結社自由方面。緬甸的昂山素季 曾獲得2009年國際特赦組織良心大使獎。在立法中,良心條款是法規中的一項規定,如果與宗教信仰或出於良心信仰不符,可免除醫療專業人員遵守法律(例如,合法化手術或藥物流產)。因良心拒絕服從法律而表達的理由各不相同。出於宗教原因,許多出於良心拒服兵役者是如此,特別是,歷史悠久的和平教堂的成員在教義上都是和平主義者。因良心拒絕服從法律而表達的理由各不相同。出於宗教原因,許多出於良心拒服兵役者是如此,特別是,歷史悠久的和平教堂的成員在教義上都是和平主義者。因良心拒絕服從法律而表達的理由各不相同。出於宗教原因,許多出於良心拒服兵役者是如此,特別是,歷史悠久的和平教堂的成員在教義上都是和平主義者。

其他反對意見可能源於對整個人類的深刻責任感,也有這樣的信念,即即使接受軍事命令進行的工作也承認應徵兵的原則,應該在世界為真正的民主而變得安全之前譴責一切徵兵原則。但是,出於良心拒服兵役的人並沒有改變法律的主要目的。約翰·杜威(John Dewey)認為,出於良心拒服兵役的人經常是道德訓練中“道德上的無辜”和不熟練的受害者:“事件的推動力對良心總是太大了”。

補救措施不是對那些操縱世界大權的人的邪惡表示譴責,而是將良心與朝著另一個方向發展的力量聯繫起來-例如建立以法治為基礎的製度和社會環境,“那麼,良心本身就會具有強迫性而不是永遠成為mar難者和被脅迫者。” 例如,在第一次世界大戰期間提倡出於良心拒服兵役並長期支持戰爭抵抗者國際組織的愛因斯坦(Albert Einstein)認為,面對納粹重新武裝,“激進和平主義”是不合理的,因此他主張建立一個由它自己的專業軍隊。塞繆爾·約翰遜(Samuel Johnson)指出,訴諸良心不應允許法律給他人帶來不公正的痛苦。

根據約翰遜的說法,良心無非是我們自己對要做某事或避免某事的信念。在簡單而簡單的道德問題上,良心常常是一個值得信賴的指南。但是在良心可以最終確定道德上應該做什麼之前,他認為應該徹底了解問題的狀態。約翰遜說:“沒有人的良心可以告訴他另一個人的權利……這是一種非常不道德的良知,它侵犯了一個人的權利,為另一個人的方便。”

公民抗命,在運作良好的民主國家中,可以使少數群體強烈認為法律侵犯了他們的正義感(但無權就此問題進行立法修正或全民投票),從而使潛在的冷漠或不知情的多數考慮到反對意見的強度。民事抗爭或satyagraha(梵語中的“ satya”表示“真相和同情”,“ agraha”表示“意志堅定”)的一個顯著示例涉及聖雄甘地在印度受制於英國成文法令製鹽時,為法律改革創造道德壓力。羅莎·帕克斯(Rosa Parks)同樣於1955年在阿拉巴馬州蒙哥馬利(Montgomery)出於良心行事,拒絕通過法律命令放棄席位,為白人乘客騰出地方。她的行為(以及15歲的克勞黛特·科爾文(Claudette Colvin)的早期行為)導致蒙哥馬利巴士抵制。雷切爾·科里(Rachel Corrie)是一名美國公民,據稱被以色列國防軍(IDF)操縱的推土機殺害,同時參與了直接行動(根據馬丁·路德·金和聖雄甘地的非暴力原則),以防止拆毀當地巴勒斯坦人的住房藥劑師Samir Nasrallah。

阿爾·戈爾(Al Gore)辯稱:“如果您是一個年輕人,著眼於這個星球的未來,看看現在正在做的事情,而不是正在做的事情,我相信我們已經到了公民抗命的時候了,以防止這種情況的發生。建設沒有碳捕集和封存的新燃煤電廠。” 2011年,美國國家航空航天局(NASA)氣候科學家詹姆斯·漢森(James E. Hansen),環境領導人菲爾·拉德福德(Phil Radford)和比爾·麥基本教授因反對瀝青砂輸油管道而被捕,加拿大可再生能源教授馬克·雅卡德因反對山頂煤礦開採而被捕;在他的《孫子孫輩的風暴》中,漢森呼籲在全球範圍內採取類似的民事抵抗措施,以對石油的排放源徵收漸進的碳稅,以取代“一切照舊”的《京都議定書》上限和貿易制度,

在不同專業背景下出於良心不守法行為的著名歷史例子包括1939年日本總領事Chiune Sugihara在考納斯(德國和蘇聯之間的立陶宛的臨時首都)和1944年在匈牙利的Raoul Wallenberg操縱簽證程序讓猶太人逃脫幾乎確定的死亡。1939年,中國駐維也納總領事何鳳山無視中國駐柏林大使的命令,向猶太人發放上海簽證。納粹黨德國人約翰·拉貝(John Rabe)同樣在日軍在南京的屠殺中拯救了數千名中國人。反對納粹的白玫瑰德國學生運動在他們的第四張傳單中宣稱:“我們不會保持沉默。我們是你的良心。

白玫瑰將不會讓您安寧!”對於希望確認國際道德秩序或“核心”歷史權利(例如生命權,公正審判權)存在的公民,盡職盡責可能是唯一可行的選擇。和見解自由)在長期遭到任意拘留,酷刑,強迫失踪,謀殺或迫害的非暴力抗議或公民抗命中;斯坦利·米爾格拉姆(Stanley Milgram)備受爭議的米爾格拉姆服從實驗表明,許多人缺乏公開公開的心理資源即使他們被指示對一個無辜的受害者採取殘酷和不人道的行動,也要抵制權威。

世界良心
通常,這是從精神或自然法的角度得出的,要實現世界和平,通常應將正確理解的良心視為與原教旨主義宗教意識形態不一定(通常是破壞性地)聯繫起來,而是作為普遍意識,獲取的一部分這是人類的共同遺產。全球生態家園網絡(如Findhorn基金會),國際保護組織(如Fauna和Flora International)以及世界音樂表演者(如Alan Stivell)都普遍懷有基於世界良知發展的思維。非政府組織,特別是通過其在議程製定,決策和執行與人權有關的政策方面的工作,被稱為世界良知

愛德華·奧·威爾遜(Edward O Wilson)提出了協調一致的思想,以鼓勵全球道德和科學知識的連貫性,以支持“只有統一學習,普遍共享,才能進行準確的預見和明智的選擇”這一前提。因此,世界良知是一個與蓋亞假說相重疊的概念,即通過環境倫理學,氣候倫理學,自然保護等戰略,倡導在解決諸如全球貧困和全球變暖等現代跨國問題的道德,法律,科學和經濟解決方案之間取得平衡,生態,世界主義,可持續性和可持續發展,生物固存以及對生物圈和生物多樣性的法律保護。例如,非政府組織350.org致力於吸引世界良知,以解決與大氣溫室氣體濃度升高相關的問題。

綠黨政客鮑勃·布朗(他在富蘭克林大壩抗議期間因出於良心的公民抗命行為而被塔斯馬尼亞州警察逮捕)用以下術語表達了世界良心:“宇宙通過我們向著體驗,理解和創造發展。有關其未來的選擇”;政策思路的一個例子就是減輕全球貧困和保護生物圈的全球稅(請參閱托賓稅),佔全球投機性貨幣市場的1%,即1/10。這種方法認為,世界良知通過以民主為基礎的全球化或星球民主的政治改革(例如,互聯網投票給全球治理組織(請參見世界政府),以“一人一票,一個價值”的模型)來最好地表達自己的思想。),它將逐步取代當代基於市場的全球化。

全世界的良心表達促使法國政府決定在1974年發生41次此類爆炸後停止在太平洋Mururoa進行大氣核試驗(儘管地下核試驗一直持續到1990年代)。加勒特·哈丁(Garrett Hardin)在1968年發表的一篇有影響力的文章提出了對世界良心的挑戰,該文章嚴格分析了多個人在理性諮詢了自身利益後獨立行動的困境(他聲稱,“適者生存”顯然很低)。 (基於良心行動的價值)最終會破壞共享的有限資源,即使每個人都承認這樣的結果並不符合任何人的長遠利益。

哈丁的結論是,公有地區只有在人口密度低的情況下才可以實際實現(因此,其延續需要國家限制繁殖自由),此外,他還直接放棄了良心在實現個人決策,政策和法律中的作用而引起爭議促進全球正義與和平以及世界公共領域的可持續性和可持續發展,例如包括聯合國條約正式指定的領域。根據國際法被指定為人類共同遺產的地區包括月球,外層空間,深海床,南極洲,世界文化和自然遺產以及人類基因組。對於世界良知而言,當世界石油,煤炭,礦產,木材,

Ninian Smart也曾類似地預測,全球旅行和通訊的增加將逐漸使世界宗教朝著以移情和同情的“開放精神”為特徵的多元化和先驗的人文主義。約翰·帕斯莫爾(John Passmore)認為,關於所有人的全球意識的全球擴展的神秘考慮,應考慮到,如果作為一個物種,我們確實變得比現在更加優越,那這是良心的結果,而不僅僅是植入目標道德上的完美,但可以幫助我們保持定期的焦慮,熱情和不滿,因為這些都是關懷和同情的必要組成部分。

美國大屠殺紀念館良心委員會針對種族滅絕,例如盧旺達,波斯尼亞,達爾富爾,剛果和車臣的種族滅絕,對世界良知提出了挑戰。奧斯卡·阿里亞斯·桑切斯(Oscar Arias Sanchez)批評全球軍工開支是民族國家良心的失敗:“當一個國家決定投資武器而不是為其人民的教育,住房,環境和衛生服務時,它剝奪了整體我們已經為這個星球上的每十個居民生產了一把槍支,但是當這種壯舉在我們的觸手可及的範圍之內時,我們並沒有為消除飢餓而費心。事務。這是一個故意的選擇”。美國眾議院議長南希·佩洛西 在2008年西藏發生暴力抗議及後果之後與第十四屆達賴喇嘛會面後說:“西藏局勢是對世界良知的挑戰。” 納爾遜·曼德拉(Nelson Mandela)通過他的榜樣和文字被形容為塑造了世界良知。

在瑞典,每年頒發“正確的民生獎”,以獎勵那些為解決地球及其人民所面臨的巨大挑戰做出傑出的實際貢獻的人,這些人大多是出於良心。例如,在2009年,RenéNgongo與Catherine Hamlin(產科瘻管和瘻管的基礎),David Suzuki(促進對氣候變化的認識)和Alyn Ware(核裁軍)一起,獲得了“正確的民生獎”,以表彰他在面對沖突中的勇氣。摧毀剛果盆地雨林並為其保護和可持續利用提供政治支持的力量”。阿瓦茲(Avaaz)是全球最大的在線組織之一,於2007年1月成立,旨在促進在氣候變化,人權,動物權利,腐敗,貧困,和衝突,從而“彌合了我們所擁有的世界與世界各地大多數人想要的世界之間的鴻溝”。基於良心的現代行為的著名例子

另一個是肯·薩羅·維瓦(Ken Saro-Wiwa)反對尼日利亞跨國公司採油的運動,導致他被處決。1989年6月5日在北京天安門廣場舉行的抗議活動中,“坦克人”的行動也是如此,或者是“未知叛軍”的照片,他把購物袋拿在坦克的路上。聯合國秘書長達格·哈馬舍爾德試圖實現和平的行動儘管對他的生命造成了(最終的)威脅,但他的良心強烈地激勵了他,正如他的日記《馬克格姆》(Vägmärken)所反映的那樣。另一個例子涉及準尉霍格·湯普森(Jr. Hugh Thompson,Jr)試圖阻止越南戰爭中的“我的大屠殺”。埃文·佩德瑞克(Evan Pederick)自願供認並因悉尼希爾頓爆炸案而被定罪,稱他的良心無法容忍這一罪惡感,並且“

1963年,佛教僧侶Thich Quang Duc採取了一項著名的自焚行動,以抗議越南Ngo Dinh Diem政權對他的信仰的迫害。杰弗裡·維甘德(Jeffrey Wigand)出於良心的動機揭露了大煙草醜聞,這表明公司的高管知道捲菸會上癮,並批准在捲菸中添加致癌成分。食品藥品管理局員工David Graham出於良心的動機鼓吹說,儘管製造商抑制了此信息,但關節炎止痛藥Vioxx增加了心血管死亡的風險。來自美國全球變暖科學計劃的里克·皮爾茲(Rick Piltz)吹噓白宮官員的口哨,而白宮官員卻忽略了大多數科學觀點來編輯氣候變化報告(“我們的變化中的星球”

伊拉克記者穆塔達·扎伊迪(Muntadhar al-Zaidi)因良心向喬治·W·布什(George W. Bush)投擲鞋子而被監禁並據稱遭受酷刑。以色列前核技術員Mordechai Vanunu出於良心行動,於1986年向英國媒體披露了以色列核武器計劃的細節。被以色列特工綁架,運到以色列,因叛國罪被定罪,被判入獄18年,其中包括單獨監禁11年以上。破壞了他們各自的職業。W. Mark Felt是美國聯邦調查局的特工,他於1973年退休,擔任該局的副局長,他出於良心向記者Bob Woodward和Carl Bernstein提供了導致水門醜聞的信息。

以色列軍方2008年對巴勒斯坦加沙平民區的襲擊被描述為“對世界良知的污點”。良心是昂山素季拒絕離開緬甸的主要因素,儘管該國被軍事獨裁統治軟禁並遭到了迫害。良心是彼得·加爾布雷思(Peter Galbraith)在2009年阿富汗大選中批評欺詐行為的一個因素,儘管這使他付出了聯合國工作的代價。良心促使Bunnatine Greenhouse揭露了Halliburton公司在伊拉克工作的承包合同中的違規行為。納吉·阿里(Naji al-Ali)是阿拉伯世界的著名卡通畫家,他愛護平民百姓,並因以色列軍隊和亞西爾·阿拉法特(Yasser Arafat)的巴解組織(PLO)對壓制和專制主義的批評而被愛死,因為他拒絕與他的良心妥協。

良心激勵了俄羅斯人權活動家納塔利婭·埃斯特米洛娃(Natalia Estemirova),他於2009年在車臣格羅茲尼被綁架並被謀殺。內達·阿格哈·索爾坦之死是由針對2009年伊朗總統大選的良心抗議引起的。穆斯林女律師Shirin Ebadi(2003年諾貝爾和平獎得主)因其在保護伊朗婦女和兒童人權方面的工作而被譽為“伊斯蘭共和國的良心”。人權律師高智晟,通常被稱為“中國良心”,曾因捍衛法輪功成員而被中國政權逮捕並據稱遭受酷刑,於2009年2月4日被中國安全人員綁架,此後未見。

俄羅斯律師謝爾蓋·馬格尼茨基(Sergei Magnitsky)因暴露腐敗而被捕,未經審判被關押了將近一年,並在拘留中死亡。2001年10月6日,勞拉·惠特爾(Laura Whittle)是阿德萊德號(HMAS)阿德萊德號(FFG 01)上的海軍砲手,根據命令,他們在波濤洶湧的海上遇到SIEV-4(疑似非法入境船隻-4)難民船時,實施了一項新的邊境保護政策。在被命令從她的50口徑機槍開火警告槍以使船轉回後,她看到船開始破裂並沉沒,父親在船上伸出他的小女兒,她可能會得救。惠特爾在沒有救生衣的情況下跳入海面12米,以幫助難民免於溺水的思想“這是不對的;這不是應該的方式。”

2012年10月,塔利班組織企圖謀殺一名少女馬拉拉·尤薩夫扎伊(Malala Yousafzai),儘管遭到威脅,該女孩仍在競選中為巴基斯坦的女性教育。2012年12月,據說2012年的德里幫派強奸案使印度的集體良知激起了民眾對公民不服從和公眾抗議的抗議,因為該國缺乏針對強姦犯的法律訴訟(見印度的強姦)。2013年6月,愛德華·斯諾登透露了美國國家安全局的互聯網和電子通信PRISM(監視程序),因為對人的自由的良知責任大於對約束其就業的法律的服從。文學,藝術,電影和音樂

第二個故事是在傳奇的結尾,當國王尤迪斯提拉(Yudhishthira)獨自度過了生命的道德考驗時,他獲得了永恆的幸福,卻拒絕了它,因為據稱神聖的規則和法律阻止了忠實的狗與他同行。法國作家蒙塔涅(Montaigne,1533-1592年)在其最著名的論文之一(“經驗”中)表達了以良心生活的好處:“我們的職責是塑造自己的性格,而非撰寫書籍,以贏得勝利不是戰鬥和省事,而是行為的秩序與安寧。我們偉大而光榮的傑作是要生活得體。” 在他的著名的日本旅行雜誌《大北之窄路》中,由no句的詩歌和散文組成,MatsuoBashō(1644–94)試圖描述這個易逝世界中的永恆,常常出於良心而動。例如,夏草的灌木叢就是古代戰士夢the以求的一切。

喬uc(Chaucer)在《坎特伯雷故事集》中的“富蘭克林故事”講述了一個年輕的求婚者是如何從一個輕率的承諾中釋放一個妻子的,因為他出於良心對誠實,溫柔和慷慨自由的尊重。布拉德利發展了一種有關哈姆雷特與“傳統”和“批判”良心之間衝突的道德痛苦的理論:“他與鬼魂分享的那個時代的傳統道德觀念清楚地告訴他,他應該為父親報仇;但是他內心深處的一種良知,早於他的時代,就與這些明確的傳統觀念相抗衡,這是因為這種深層的良知停留在表面之下,使他無法認識到它,而幻想卻因怯ward,懶惰,激情或激情而受阻。不會的;但是在向Horatio的演講中,它變得清晰起來。

安東·契kh夫(Anton Chekhov)在他的劇作《海鷗》,《瓦尼亞叔叔》和《三姐妹》中描述了醫生在職業生涯的某個時刻遭受折磨的情緒狀態,他們拒絕了良心。在他的短篇小說中,契kh夫還探討了人們如何誤解了良心折磨的聲音。例如,《 The Fit》中的一名混雜學生將其描述為“沉痛,無限,模糊;這就像痛苦,最強烈的恐懼和絕望……他的乳房,心臟下方”,而這位年輕的醫生正在檢查工廠老闆的女兒在《案例彙編》中被誤解的同情心之痛稱之為“未知,神秘的力量……實際上就在眼前,看著他”。

具有特點的是,契kh夫本人的良心驅使他踏上了前往薩哈林島的漫長旅程,以記錄並緩解在那個偏遠哨所的囚犯的惡劣條件。正如伊琳娜·拉圖申斯卡亞(Irina Ratushinskaya)在該作品的導言中寫道:“放棄一切,他去了遙遠的薩哈林島,那是當時俄羅斯最令人恐懼的流放和強迫勞動的地方。一個人不禁要問為什麼?簡單地說,因為許多人中有一個痛苦的人,因為沒有人真正了解流亡者的生死,因為他覺得流離失所者比其他任何人都更需要幫助。是俄國文人的所有最佳傳統的縮影。俄國文學一直關注良心問題,因此,

EH Carr在小說《犯罪與懲罰》中寫道陀思妥耶夫斯基的性格,即年輕的學生Raskolnikov,他決定以超越傳統道德的原則謀殺“惡毒而令人厭惡的”老婦放債人:“續集向我們揭示了,而不是遭受重創的困境良心(一個較溫和的作家會給我們提供),但是強大的理智為維持信念而進行的悲慘而毫無結果的鬥爭,這與人的本質是格格不入的。”

托爾金(JRR Tolkien)在其史詩般的《指環王》中描述了霍比特人佛羅多如何在良心上足夠純淨,可以將權力之戒通過飽經戰火的中土世界運送到毀滅的裂痕中,佛羅多決定在旅程的盡頭武器,並因他較早前決定釋放生物Gollum的生命而免於失敗。康納·克魯斯·奧布賴恩(Conor Cruise O’Brien)寫道,阿爾伯特·加繆(Albert Camus)是與非西方世界相關的西方意識和良知的最有代表性的作家。哈珀·李(Harper Lee)的《殺死一隻知更鳥》描繪了阿提庫斯·芬奇(Atticus Finch),格雷格里·派克(Gregory Peck)在這部經典電影中扮演的角色是忠於他良心的律師,他為自己的孩子和社區樹立了榜樣。

喬治·奧威爾(George Orwell)在偏僻的蘇格蘭汝拉島上撰寫了他的小說《十九四十八》,描述了一個人(溫斯頓·史密斯)如何在極權主義國家中發展批判良心,這種良心觀望著人民的每一個舉動,並以多種方式操縱人們的思想。宣傳,無休止的戰爭和思想控制(通過語言控制(雙重思考和新聞報導))達到使囚犯仰慕甚至愛護酷刑者的地步。溫斯頓的拷打者(奧布賴恩)在愛情部說:“您正在想像有一種叫做人性的東西,會因我們的所作所為而憤怒,並將對我們不利。但是我們創造了人性。人類具有無限的韌性。 ”。

畢加索的格爾尼卡(Guernica)掛毯拷貝描繪了西班牙內戰期間的大屠殺無辜婦女和兒童,這是在紐約市聯合國大廈牆壁上的安全理事會房間入口處展示的,這顯然是對良心的刺激來自民族國家的代表。阿爾伯特·塔克(Albert Tucker)畫了《男人的頭》,描繪了一個被判處死狗的人的道德崩潰和缺乏良知。

1957年的英格瑪·伯格曼(Ingmar Bergman)電影《第七封印》描繪了中世紀騎士(Max von Sydow)從十字軍東征中幻滅的旅程(“我們那些想相信但無法做到的人會發生什麼?”)在充滿鼠疫的風景中,以死亡的化身進行國際象棋遊戲,直到他可以執行一項有意義的無私的良心行為(翻轉國際象棋棋盤以分散死亡的注意力足夠長的時間,以使一個雜耍族逃離他們的馬車)。

1942年的卡薩布蘭卡(Casablanca)著眼於憤世嫉俗的美國人里克·布萊恩(Humphrey Bogart)的良心發展,面對納粹的壓迫和抵抗運動領袖維克多·拉斯洛(Victor Laszlo)的榜樣。

日瓦戈醫生(鮑里斯·帕斯捷爾納克小說的改編)的大衛·里恩和羅伯特·博爾特的劇本著重關注俄國革命中醫生詩人的良心(最後,“他的內心就像紙一樣”) 。
1982年里德利·斯科特(Ridley Scott)的電影《銀翼殺手》(Blade Runner)著眼於未來社會拒絕接受這種形式的賞金獵人(里克·達卡德(哈里森·福特))和叛徒複製的機器人(羅伊·巴蒂(羅格·豪爾))之間的良心鬥爭。人工智能可以具有良知等方面。

在這裡,巴赫(JS Bach)使用對位和反點的環境,他動聽的旋律和節奏上不同的聲音尋求罪孽的寬恕(“ Qui tollis peccata mundi,miserere nobis”)喚起了全人類不斷上升的道德對話,表達了他的信念:“奉獻音樂,上帝總是以他的恩典存在”。路德維希·範·貝多芬在晚期弦樂四重奏中對疾病,良心和死亡率的沉思導致他致力於《弦樂四重奏》的第三樂章《小調(1825)作品》。132(請參閱弦樂四重奏第15號),作為“感恩療養的上帝的聖歌”。約翰·列儂(John Lennon)的作品《想像》(Imagine)在很大程度上受到了人們的青睞,這歸功於其對戰爭,宗教原教旨主義和政治所造成的暴行的良心喚起。

甲殼蟲樂隊喬治·哈里森(George Harrison)創作的曲目《內在的光》(Inner Light)為印度拉加音樂設定了道德經的一句經文,即“不出門就可以知道天堂的道路。” 1986年的電影《傳教士》中的罪惡感恩尼奧·莫里科內(Ennio Morricone)令人難忘的雙簧管音樂使奴隸販子門多薩(Mendoza)的苦難變得更加淒美。 Rorogwela”中,一個年輕的孤兒因哥哥的良心而感到安慰。夢想學院的歌曲“ Forest Fire”為我們的“烏雲”帶來的道德危險提供了預警,“這會降低另一種天氣。 ..讓陽光照進來,這就是結局的開始。”

美國新聞工作者和作家協會(ASJA)向那些認為以“以顯著個人成本或犧牲為代價,對新聞業最高原則的單一承諾”表示認可的新聞工作者頒發了“良知媒體獎”。

國際特赦組織最負盛名的人權獎,良心大使獎,其靈感來自愛爾蘭諾貝爾獎得主詩人希慕斯·海尼(Seamus Heaney)寫的一首詩,名為《良心共和國》。該獎項的獲獎者包括:歌手兼社會正義活動家Malala Yousafzai,音樂家Peter Gabriel(2008),Nelson Mandela(2006),愛爾蘭搖滾樂隊U2(2005),Mary Robinson和Hilda Morales Trujillo(危地馬拉婦女協會)權利激進主義者)(2004年)以及作家和公共知識分子瓦茨拉夫·哈維爾(VáclavHavel)(2003年)。