分類
倫理

哲學中的信念

信念(Belief)是事實或事實的態度。在認識論中,哲學家使用術語“信仰”來指代與正確或錯誤的思想觀念相關的個人態度。但是,“信仰”不需要積極的內省和審慎。例如,很少有人思考太陽是否會升起,只是假設會升起。斯坦福哲學百科全書中的埃里克·施維茨伯格(Eric Sc​​hwitzgebel)認為,由於“信仰”是平凡生活的重要方面,因此有一個相關問題提出:“物理有機體如何具有信仰?”

在古希臘思想的語境中,關於信仰的概念被確定了三個相關的概念:雌蕊,多薩和教條。簡單來說,雌蕊指的是“信任”和“信心”,多薩指的是“意見”和“接受”,教條指的是哲學家或諸如斯多葛派的哲學派系的職位。

分類
根據認知領域
可以區分三種類型:

基本信念,核或核心。
中級信念。
自動思考。

根據基數
信念可能有也可能沒有經驗基礎。例如,基於教條的宗教信仰通常沒有經驗依據;這使他們與科學相反,後者是通過實驗方法或精確計算獲得的數據而建立的。

根據概念
儘管使用通用語言,通常不考慮以下區別;但是,從概念上講,區分是很方便的:

這些意見要服從某些合理的標準,以證明其內容的真實性:科學和所有受到理性批評的言論,其最終基礎是建立在客觀標準之上的信念。
意識形態的基礎是社會群體身份的構成和捍衛其利益,儘管它們是作為真理和觀點(偏見)提出的。
宗教,內容,真理和道德的基礎通過神聖的啟示或神聖的權威而位於世界和經驗的認知範圍之外,通常被視為不依賴人類理性並發揮作用的信念模型的意義,有時與意識形態相混淆。

據他質疑
當信念允許討論和對比時,會有不同類型的開發框架,主要分為兩種:

封閉的信念:它們僅允許特定類別的人們進行討論和對比,他們是根據自己的權威和對理想的熱愛而選擇的。
宗教信仰
深奧的信念
社會信仰
對秘密陰謀的信仰。
神話,傳說,迷信。

開放的信念:他們接受任何遵循邏輯分析模型的討論和對比,以及基於此的理由。
科學信念。
偽科學信仰。
科學信念。
歷史信仰。
政治信仰

心理學
傳統上,主流心理學和相關學科將信念視為最簡單的心理表徵形式,因此是意識思維的組成部分之一。哲學家的分析往往更加抽象,而檢驗信仰概念可行性的許多工作都來自哲學分析。

信念的概念假定了信念的主體(信徒)和對象(命題)。因此,信念與其他命題態度一樣,暗示著心理狀態和意圖的存在,這兩者都是心智哲學中熱門的話題,其基礎和與大腦狀態的關係仍存在爭議。

信念有時分為核心信念(積極考慮)和性格信念(可能歸因於未曾考慮過該問題的人)。例如,如果被問到“您相信老虎穿著粉紅色的睡衣嗎?” 一個人可能會回答他們沒有,儘管事實上他們以前可能從未考慮過這種情況。

這對於理解信念的神經心理學和神經科學具有重要意義。如果信念的概念是不連貫的,那麼尋找支持它的潛在神經過程的任何嘗試都將失敗。

哲學家林恩·魯德·貝克(Lynne Rudder Baker)在她有爭議的著作《拯救信仰》中概述了四種主要的當代信仰方法:

我們對信念的常識性理解是正確的-在這種概念中,有時也稱為“心理句子理論”,信念作為連貫的實體存在,我們在日常生活中談論它們的方式是進行科學努力的有效基礎。傑里·福多(Jerry Fodor)是這種觀點的主要捍衛者之一。
我們對信念的常識性理解可能並不完全正確,但是已經足夠接近,可以做出一些有用的預測–這種觀點認為,我們最終將拒絕我們現在所知道的信念,但是,兩者之間可能存在關聯。當有人說“我相信雪是白色的”時,我們將如何理解這一信念,以及未來的心理學理論將如何解釋這種行為。哲學家斯蒂芬·斯蒂奇(Stephen Stich)主張對信仰的這種特殊理解。
我們對信仰的常識性理解完全是錯誤的,將被根本不同的理論所完全取代,而該理論將不會對我們所知的信仰概念產生任何用處-所謂的Eliminativism,這種觀點(最著名的是Paul和Patricia Churchland提出的) )認為,信念的概念就像過去的過時理論,如醫學的四幽默理論或燃燒的燃素理論。在這些情況下,科學沒有為我們提供這些理論的更詳細說明,但是完全拒絕了它們作為有效的科學概念,將被完全不同的描述所取代。丘奇蘭斯認為,我們的常識性信念概念相似,因為隨著我們發現更多有關神經科學和大腦的知識,不可避免的結論將是完全拒絕信念假設。
我們對信仰的常識性理解是完全錯誤的;但是,將人,動物甚至計算機當作信念來對待通常是一個成功的策略–這種觀點的主要支持者丹尼爾·丹尼特和琳恩·魯德·貝克都是道德主義者,因為他們認為信念不是科學上有效的概念,但是他們並沒有拒絕接受信念作為預測工具的概念。丹尼特(Dennett)舉例說明了在國際象棋下棋。雖然很少有人會同意計算機持有信念,但將計算機當作計算機一樣對待(例如,計算機認為接受反對派女王/王后會給它帶來很大的優勢)可能是一種成功且可預測的策略。丹尼特(Dennett)以這種對信念的理解為故意立場,

戰略方法在規則,規範和信念之間做出瞭如下區分:

規則。明確的監管流程,例如政策,法律,檢查程序或激勵措施。規則充當行為的強制性調節者,並取決於施加實體執行規則的能力。
規範。社會集體接受的調節機制。規範由組織內部的規範機制執行,並不嚴格依賴法律或法規。
信念。對控制行為的基本真理的集體理解。社會系統成員對公認的和共有的信念的遵守可能會持續存在,並且很難隨時間變化。對決定性因素(即安全性,生存力或榮譽感)的堅定信念可能會導致社會實體或團體接受規則和規範。

信念與現實
從最小的意義上講,信仰是一種普遍現象,涉及某些個人,並以某種方式涉及所有生物:要採取某種行動,人們必須“相信”其實現的可能性。這種基本的信念形式是隨機和控制論研究的對象。這兩個領域強調的一般原則是,一個人(或者,對於社會人來說,一個群體)也不是按照線性因果過程來進行其行為,而是對其結果進行假設,這些假設將被無效或確認;通過從環境中收到的反饋(反饋或反饋)持續驗證這些結果,並根據此信息調整其行為。這種現像在普通動作中基本上是無意識的,因為這些最常與高度可預測的行為有關,並且對負面反饋的修正很小。只有在進行重大改正(絆倒,撞到障礙物)時,人們才意識到這些關於現實的假設是近似的,一個“相信”的東西是實際可實現的近似值,但是是一個相當可靠的近似值。

這種普通而直接的信仰形式自然會引起人們對自由意志的真正含義的質疑,並提出了一個問題,即我們對有意識或無意識決定是什麼的欣賞與我們日常活動中無意識行為水平的現實之間的差距。

如果信仰最常與神秘主義和宗教聯繫在一起,那麼在生活的每一個舉動和姿態中,它始終是日常現實的一部分,而這似乎是最平庸或瑣碎的。問題是,每個人都在挑戰他擁有的現實形象的機制。但是由於不可能永遠挑戰所有人的知識以採取行動,因此我們會根據目標,情況和環境,以或多或少的逼真的方法行事。

例如,在日常生活的背景下,認為某個地區的地貌是不可變的就足夠了並且是必要的,而地質學家將從長遠的角度來考慮地勢。

對於數學家和邏輯學家弗蘭克·拉姆西(Frank Ramsey),我們的行動是根據對他們成功概率的估計來決定的,而自身的成功是根據對導致這一行動的信息的信任程度來進行的。因此,任何信息都容易受到逐漸的信任,而不是給定個人的接受或絕對拒絕。拉姆齊(Ramsey)通過以下方式表徵了這一觀念:“信念的程度是該信念的因果性質,我們可以模糊地將其表達為我們準備根據該信念採取行動的程度”。

除了採取行動決策外,Ramsey還基於一系列不同程度的信念,為這些信念中的每一種提出了真理原則,這取決於這些行動是否成功。拉姆齊(Ramsey)的原則可以這樣說:真正的信念是那些導致我們行動成功的信念,而與遊戲中的慾望無關。在這種表述中,將信念應用的可能性的變化概念作為針對慾望採取行動的決定的要素,這一點至關重要,因為它需要將拉姆齊原理應用於一系列情況,而不是一種情況。在特定情況下,確定的信念將參與可以估計成功的行動。

情感和信仰
研究表明,情感和認知共同產生信念,而情感在信念的形成和維持中起著至關重要的作用。

編隊
心理學家研究信念的形成以及信念與行為之間的關係。提出了三種信念形成和改變的模型:

條件推斷過程
當要求人們估計某條陳述為真的可能性時,他們會在記憶中搜索與該陳述的有效性相關的信息。一旦標識了此信息,他們將估計如果信息為真,則該陳述為真的可能性,以及如果信息為假,則該陳述為真實的可能性。如果他們對這兩個概率的估計不同,人們將它們取平均值,並根據信息為真和假的可能性對它們進行加權。因此,信息直接依賴於另一個相關陳述的信念。

線性模型
與以前的模型不同,該模型考慮了多種因素影響信念形成的可能性。該模型使用回歸程序,根據幾條不同的信息預測信念的形成,並根據其相對重要性為每條信息分配權重。

信息處理模型與變更
這些模型解決了以下事實:人們不太可能根據他們在報告信仰時可以回想起的信息的客觀基礎來預測人們對信仰相關信息的反應。相反,這些響應反映了人們在遇到消息時對消息的想法的數量和含義。

對人們信仰形成的一些影響包括:

童年時期信念的內在化,可以形成和塑造我們在不同領域的信念。經常引用愛因斯坦(Albert Einstein)的話說:“常識是18歲以前獲得的偏見的集合。” 政治信仰最強烈地取決於我們所居住社區中最普遍的政治信仰。大多數人相信他們在童年時期所教的宗教。
具有超凡魅力的領導者可以形成或修改信念(即使這些信念在以前所有的信念面前都無法實現)。理性個體需要調和自己的直接現實與任何上述信念;因此,如果不存在或不可能存在信念,則反映出以下事實:必須通過認知失調來克服矛盾。
廣告可以通過重複,震驚以及與性,愛,美麗和其他強烈的積極情緒的聯想來形成或改變信念。與直覺相反,如果存在打折提示,則延遲(稱為“臥舖效應”)而不是立即演替可能會提高廣告說服觀看者的信念的能力。
身體創傷,特別是頭部創傷,可能從根本上改變一個人的信念。

但是,即使是受過教育的人,也非常了解信仰形成的過程,仍然強烈地堅持自己的信仰,甚至對自己的自身利益採取行動。在安娜·羅利(Anna Rowley)的《領導療法》一書中,她說:“您希望改變自己的信念。這證明您一直睜大眼睛,充分生活,並歡迎世界和周圍的人可以教給您的一切。” 這意味著人們的信念應隨著獲得新的經驗而發展。

改變信仰
關於信念的修改存在著大量的科學研究和哲學討論,這通常稱為信念修改。一般而言,信念修訂的過程需要信徒權衡一組真相和/或證據,而一組事實或證據對所持信念的替代品的主導地位可能導致修訂。信念修正的一種過程是貝葉斯更新,並且經常因其數學基礎和概念簡單性而被引用。但是,這樣的過程可能無法代表其信念不容易被描述為概率論的個人。

個人或團體可以使用多種技術來改變他人的信念。這些方法通常都具有說服力。在激進主義者或政治背景下考慮時,說服可以採取更具體的形式,例如提高意識。信念的改變也可能由於經歷的結果而發生。因為目標部分基於信念,所以特定目標的成功或失敗可能有助於修改支持原始目標的信念。

信念修改是否真正發生不僅取決於替代信念的真理或證據的程度,還取決於特定真理或證據之外的特徵。這包括但不限於:消息的來源特徵,例如可信度;社會壓力;修改的預期結果;或個人或團體對修改採取行動的能力。因此,尋求實現自己或他人信念改變的個人需要考慮所有可能的抵抗信念修正的形式。

預測
不同的心理學模型試圖預測人們的信仰,其中一些試圖估計信仰的確切概率。例如,Robert Wyer開發了一個主觀概率模型。當人們對某種陳述的可能性進行評分(例如,“明天會下雨”)時,該評分可以視為主觀概率值。主觀概率模型假定這些主觀概率遵循與客觀概率相同的規則。例如,總概率定律可用於預測主觀概率值。Wyer發現,該模型對單個事件的概率以及這些概率的變化產生了相對準確的預測,但是通過“和”或“或”將幾種信念的概率聯繫在一起

知識與認識論
認識論關注於劃定合理的信念和觀點之間的界限,並且通常涉及知識的理論哲學研究。認識論的主要問題是確切地了解我們擁有知識所需的知識。從柏拉圖的對話劇場理論中得出的一個概念,蘇格拉底(柏拉圖)的認識論最明顯地不同於蘇菲派的認識論,在柏拉圖時代,蘇格拉底似乎把知識定義為“合理的真實信念”。柏拉圖(例如對話的蘇格拉底)完全摒棄了從信念(在此:doxa –普遍觀點)轉換為知識​​(在此:estisteme)的傾向,這是由於未能區分出性格信念(gr。’doxa’,而不是) ‘pistis’ )(從知識(詞義))出發,就權利而言,認為該觀點是正確的(在此:orthé),在法律上是如此(根據對話的前提),這是修辭者要證明的任務。柏拉圖否認了信念(即觀點)與知識之間建立肯定關係的可能性,即使認為該觀點的人將其信念基於規則並能夠添加理由(gr徽標:合理且必要時似乎合理的斷言/證據/指南)對它。

柏拉圖因其“合理的真實信念”知識理論而享有盛譽,儘管柏拉圖在《 Theaetetus》(《對話》)中優雅地駁斥了這一觀點,甚至認為蘇格拉底的這一論點是造成他死刑的原因。在美國的認識論學家中,Gettier(1963)和Goldman(1967)對“合理的真實信念”的定義提出了質疑,並挑戰了當時的“心理學家”。

合理信念
合理的真實信念是對知識的定義,它是在啟蒙運動中獲得認可的,“合理的”立場與“公開的”立場相反。已經嘗試將其追溯到柏拉圖及其對話。合理的真實信念的概念指出,為了知道一個給定的命題是真實的,人們不僅必須相信相關的真實命題,而且必須有這樣做的理由。用更正式的術語來說,代理人S知道且僅當以下情況時,命題P才是正確的:

P是真的
S相信P是真的,並且
S有理由相信P為真

蓋蒂爾問題的發現使這種知識理論遭受了重大挫折,蓋蒂爾問題似乎滿足了上述條件,但許多哲學家否認任何已知的情況。羅伯特·諾齊克(Robert Nozick)提出了對“正當性”的澄清,他認為這消除了問題:正當性必須如此,以至於正當性是錯誤的,知識就是錯誤的。Bernecker和Dretske(2000)認為“自從Gettier以來,沒有任何認識論者認真,成功地捍衛了傳統觀點。”:3另一方面,Paul Boghossian認為,合理的真實信念解釋是知識的“標準,被廣泛接受”的定義。 。

認識論與宗教
歷史上的信仰屬於宗教思想領域,而信仰屬於信仰認識論。

相信
“相信”某人或某物與“相信”是不同的概念。至少有以下幾種信念類型:

表彰性/信念性–我們可能會對代理人X的某些表現表示“信念”,而這並不影響事實結果的真實性或對X的信心,否則我們期望特定表現。這種自信尤其是對自己的自信或信心。
存在聲明–以一般方式聲明對某個實體或現象的存在的信念,並暗示需要對其存在的聲明進行辯護。當實體不真實或存在疑問時,通常使用它。典型的例子是“他相信巫婆和鬼魂”或“許多孩子相信聖誕老人”或“我相信神靈”。語言形式不同於主張真實性的主張,因為認為驗證不可能或不相關,或者假設存在反事實情況。

相信

經濟信念
經濟信念是與理性選擇或工具理性的宗旨合理且必然相反的信念。

在分析現有經濟知識和信念所產生的影響和隨後的變化程度的背景下,對奧地利經濟思想傳統的研究為隨後的整體集體分析做出了最大貢獻。

幻想
就信念的真理以句子和命題形式表達的意義而言,我們使用的是信念而非信念。當形式的真值顯然為零時,就會產生妄想。

妄想定義為對精神病診斷標準的信念(例如,《精神疾病診斷和統計手冊》)。精神科醫生和歷史學家通用電氣·貝里奧斯(GE Berrios)對妄想是真正的信仰提出了質疑,而是將其標記為“空洞的言語行為”,在這種行為中,受感染的人由於潛在的心理干擾而表達了虛假或離奇的信仰陳述。但是,大多數精神衛生專業人員和研究人員將妄想視為真實信念。

科學
在科學醫學著作中,動詞“相信”在外部證據的基礎上可以表示“積極接受為真”(例如,在這種疾病中,“我們認為x比y更好的治療方式”這樣的陳述可以表示“在檢查了可用的證據之後,我們得出結論x是…”)。

社會學
在個人的層面上,一種信念的特殊性在於,堅持信念的人會根據自己的現實進行調整。它被認為是真實的,並投射到我們對現實的概念性表示中。它通過一組圖表(我們開發出的感覺,思考,行動的協議)充滿活力。

如果經驗(實施這些協議並觀察其在解決問題情況時的可操作性和有效性)使每個人都能夠驗證或使信念無效,那麼被證明是不正確的信念不會被消除,而是會被調整。概念之間的新鏈接將受到測試。可以認為,這需要重複進行實驗並得出不確定的結果,從而使信念無效,以便有意識地修改或替換這些信念。心理療法尤其基於這些機制。

信念對似乎深深紮根於個人的需求作出了回應,並且不能像自由意志的概念所暗示的那樣自由地進行管理。信念與一系列模式的功能是連續的,這些模式錨定在頭腦中的自動功能水平上,解釋了使它們發展的困難。因此,信仰可以被認為是習性的組成部分之一。

在尊重認識論的有效性的同時,趨向於實在的客觀化,會引起對主體性的考慮。考慮到這一點,可以得出一個觀點(Max Weber),可以對所獲得的概念進行相對化,並且可以精確地了解所有過濾所有現實的信念。

信念與需要和滿足需求相關聯,因此可以激活受此信念認可的機制的行動計劃,不僅可以建立這些行動計劃,而且可以在發現或不發現其有效性時將其實施。

教學法基於對教學合同的信任,該合同授權學徒進行知識的建構。

宗教
宗教信仰是指對宗教的神話,超自然或精神方面的態度。宗教信仰與宗教實踐和宗教行為截然不同-有些信徒沒有練習宗教,有些從業者不相信宗教。宗教信仰源於宗教專有的思想,通常與神靈的存在,特徵和崇拜,與神干預宇宙和人類生命的思想有關,或者與對價值和價值的道義學解釋有關。實踐以精神領袖或社區的教義為中心。與其他信仰體系相比,宗教信仰通常是經過整理的。

形式
一種流行的觀點認為,不同的宗教每種都有可識別的排他性信仰或信條,但是對宗教信仰的調查經常發現,宗教當局提供的官方教義和對宗教的描述並不總是與那些宗教的私人信仰相符。識別為特定宗教的成員。對於廣泛的宗教信仰分類。

原教旨主義
最初被美國反現代新教徒概述為保守主義學說的術語時,宗教上的“原教旨主義”表示嚴格遵守對聖經的解釋,這些經文通常與神學上的保守立場或對文本的傳統理解有關並且對創新讀物,新啟示或其他解釋不信任。宗教原教旨主義在媒體中被確定為與全世界狂熱或熱心的政治運動有關,這些運動使用嚴格遵守特定的宗教學說作為建立政治身份和執行社會規範的手段。

正統的
最早在早期基督教的背景下使用的“正統”一詞是指一種宗教信仰,緊跟著盛行的宗教權威的e令,道歉和詮釋學。在早期基督教的情況下,這種權力是主教的共融,通常被稱為“大教會”。正統一詞幾乎是一個稱呼,適用於一群堅持啟蒙運動前對猶太教的理解的猶太信徒-現在被稱為東正教猶太教。東方東正教基督教會和天主教會各自認為自己是早期基督教信仰和實踐的真正繼承人。“正統”的反義詞是“異教徒”,那些堅持正統的人經常指責異教背叛,分裂或異端。

現代主義/改革
文藝復興時期和後來的歐洲啟蒙運動表現出不同程度的宗教寬容和對新舊宗教觀念的不寬容。哲學家對許多更為奇幻的宗教主張表示特別的例外,它們直接挑戰了宗教權威和與已建立的教會有關的普遍信仰。為了響應政治和社會運動的自由化,一些宗教團體試圖將啟蒙運動的理性,平等和個人自由理想納入他們的信仰體系,特別是在19世紀和20世紀。改革猶太教和自由基督教提供了兩個這樣的宗教團體的例子。

對他人的態度
特定宗教的信徒以各種方式處理其他宗教或其他宗教派別所擁護的不同教義和習俗。

排他主義
擁有排他主義信仰的人通常將其他信仰解釋為錯誤的信仰,或者是對真實信仰的破壞或偽造。這種方法在較小的新宗教運動中是一個相當一致的特徵,這些新宗教運動經常依賴於主張創始人或領導人獨特啟示的學說,並且認為“正確的”宗教壟斷真理是信仰問題。所有三種主要的亞伯拉罕一神教宗教在其聖經中都有段落,證明聖經證言的至高無上,實際上一神教本身通常被證明是一項創新,其特徵是明確拒絕了早期的多神教信仰。

一些排他主義信仰包含了宗教化的特定元素。這是遵循大使命原則的基督教傳統的堅定信念,而伊斯蘭教信仰則對此強調較少,在伊斯蘭教義中,古蘭經法令“不得強迫宗教信仰”經常被引用為寬容的理由。替代信念。猶太傳統並不積極尋求convert依者。

排他主義與許多宗教的保守主義,原教旨主義和東正教方法相關,而多元主義和合體主義方法則明顯低估了或拒絕了宗教中的排他主義傾向。

包容主義
具有包容主義信仰的人們在所有信仰體系中都認識到一些真理,突出了協議並最大程度地減少了分歧。這種態度有時與不同信仰間的對話或基督教大公主義運動有關,儘管原則上,這種多元主義嘗試不一定是包容主義的,而且在這種互動中,許多參與者(例如羅馬天主教堂)在參加國際宗教活動時仍堅持排他主義教條。 -宗教組織。

明確包含的宗教包括與新時代運動有關的許多宗教,以及印度教和佛教的現代詮釋。巴哈伊信仰認為,所有信仰體系中都有真理。

多元化
具有多元信仰的人在信仰體系之間沒有區別,認為每種信仰在特定文化中都是有效的。

合一
具有合意觀點的人將各種不同宗教或傳統信仰的觀點融合到一個適合其特定經歷和環境的獨特融合中(見折衷主義)。一神論的普遍主義體現了合一的信仰。

堅持
堅持宗教的典型原因包括:

有些人認為信仰神是道德行為所必需的。
有些人認為宗教習俗寧靜,優美,並有助於宗教經歷,從而反過來支持宗教信仰。
有組織的宗教在其信徒中促進了一種社區意識,這些社區的道德和文化共同基礎使它們對具有相似價值觀的人具有吸引力。確實,儘管通常將宗教信仰和習俗聯繫在一起,但出於文化原因,一些具有基本世俗信仰的人仍然參加宗教習俗。
每個宗教都宣稱,這是其信徒可以與神,真理和屬靈力量更緊密接觸的一種手段。他們都承諾要使信徒擺脫精神上的束縛,並使他們進入精神上的自由。可以自然而然地得出一種宗教,它可以使信徒從欺騙,罪惡和精神死亡中解脫出來,這將帶來巨大的心理健康益處。亞伯拉罕·馬斯洛(Abraham Maslow)在第二次世界大戰後的研究表明,大屠殺倖存者往往是持有強烈宗教信仰的人(不一定是參加寺廟的人等),這表明信仰可以幫助人們在極端情況下應對。人文心理學繼續研究宗教或精神身份與壽命更長和健康狀況如何相關。該研究發現,人類可能特別需要宗教觀念來滿足各種情感需求,例如需要被愛,屬於同質群體,需要可理解的解釋以及需要最終正義的保證。其他因素可能涉及目的感,身份感或與神的接觸感。另請參見維克多·弗蘭克(Viktor Frankl)撰寫的《人對意義的追求》,其中詳細介紹了他的宗教信仰在大屠殺倖存中的重要性。批評家斷言,宗教是研究對象的主要選擇者這一事實可能帶來了偏見,而所有對像都是大屠殺倖存者這一事實也可能產生了影響。據拉森等。(2000),“

心理學家詹姆斯·阿爾考克(James Alcock)也總結了一些明顯的好處,這些好處加強了宗教信仰。這些措施包括祈禱似乎能成功解決問題,“抵制生存焦慮和恐懼殲滅的堡壘”,增強的控制感,與神的陪伴,自我價值的來源和群體認同。

叛教
拒絕宗教的典型原因包括:

有些人認為某些宗教的某些基本學說不合邏輯,與經驗背道而馳,或沒有足夠的證據支持;這些人可能出於這些原因而拒絕一種或多種宗教。即使是某些信徒,也可能難以接受特定的宗教主張或教義。有些人認為,人類可獲得的證據不足以證明某些宗教信仰的合理性。因此,他們可能不同意宗教對道德和人類目的的解釋,或不同的創造神話。一些原教旨主義基督教徒的抗議和強調使這個原因更加嚴重。
有些宗教信仰這樣的信仰:某些人自卑或犯罪,應受到輕視,迫害甚至死亡,並且非信徒將因其對來世的不信而受到懲罰。信奉宗教的人可能會對非信徒感到同情。存在許多以一種宗教或教派的人以宗教為藉口謀殺具有不同宗教信仰的人的例子。僅舉幾個例子:
十六世紀法國天主教徒對胡格諾派人的屠殺
1947年巴基斯坦與印度分離時,印度教徒和穆斯林互相殺害
伊拉克遜尼派穆斯林對什葉派穆斯林的迫害和殺害
在愛爾蘭,天主教徒謀殺新教徒,反之亦然(20世紀後期,這兩個例子)
直到2018年,以色列和巴勒斯坦之間的衝突仍將繼續-根據一些宗教批評家的說法,這種信仰會助長完全不必要的衝突,有時甚至還會引發戰爭。因此,許多無神論者認為,宗教與世界和平,自由,公民權利,平等和善政不相容。另一方面,大多數宗教認為無神論是一種威脅,他們會竭力甚至激烈地捍衛自己免受宗教絕育的威脅,從而使消除公共宗教習俗的企圖成為衝突的根源。
有些人可能無法接受特定宗教所倡導的價值觀,因此不會加入該宗教。他們可能也無法接受那些不相信的人會下地獄或被詛咒的主張,特別是如果所說的非信徒與人接近時。
維持生命和實現自尊需要一個人充分地運用理性,但道德(教導人)要靠且需要信念。

集體信念
世界觀包括一系列相互支持的信念。任何這樣的系統的信念可以是宗教的,哲學的,政治的,意識形態的或這些的組合。哲學家喬納森·格洛弗(Jonathan Glover)說,信念始終是信念體系的一部分,而租戶的信念體系很難使租戶完全修改或拒絕。這種見解與調查者,傳教士,共產主義者團體和思想警察有關。

觀點
當人們說“我們”相信什麼時,所謂的集體信念就不僅僅是“我們所有人”相信什麼的橢圓。

社會學家埃米爾·杜爾克海姆(ÉmileDurkheim)寫下了集體信念,並提出,與所有“社會事實”一樣,它們是“固有”的社會群體,而不是個人。喬納森·丹西(Jonathan Dancy)表示:“杜克海姆關於集體信仰的討論雖然具有啟發性,但相對模糊”。

哲學家瑪格麗特·吉爾伯特(Margaret Gilbert,1942-)就許多人作為一個接受某種信仰的團體的共同承諾提出了相關的論述。根據這個說法,一起集體相信某事的個人不需要個人獨自相信某事。吉爾伯特(Gilbert)在該主題上的工作激發了哲學家們不斷發展的文學作品。出現的一個問題是,一般而言,對信仰的哲學解釋是否以及如何需要對集體信仰的可能性敏感。

喬納森·格洛弗(Jonathan Glover,1941-)認為,他和其他哲學家應該在人們之間懷有深深的對立信念,特別是在存在暴力危險的情況下,開始對話。格洛弗還認為,哲學可以提供與此類對話相關的信念見解。

格洛弗建議,必須從整體上考慮信仰,並且在信徒心目中沒有孤立存在的信仰。每個信念總是牽扯到其他信念並與之相關。格洛弗(Glover)提供了一個有疾病的病人返回醫生的例子,但是醫生說處方藥無效。在這一點上,患者在選擇要保留或拒絕的信念時具有很大的靈活性:患者可以相信醫生無能,醫生的助手犯了一個錯誤,患者自身的身體以某種意想不到的方式獨特,西方醫學是無效的,甚至西方科學完全無法發現疾病的真相。

格洛弗堅持認為,任何人只要願意就可以繼續持有任何信念(例如,在臨時假設的幫助下)。一個信念可以固定不變,而其他信念則可以改變。格洛弗警告說,某些信仰可能不會被完全明確地相信(例如,某些人可能沒有意識到他們從小就被環境所採用的種族主義信仰體系)。格洛弗(Glover)認為,人們傾向於首先認識到信仰會發生變化,並且可能取決於其成長的年齡,即12歲或15歲左右。

格洛弗強調,信念很難改變。他說,人們可能會試圖在更安全的基礎上重建自己的信念,例如蓋新房,但警告說這不可能。格洛弗(Glover)提供了勒內·笛卡爾(RenéDescartes)的例子,他說:“ [笛卡爾]從一個17世紀法國人的特有信念開始;然後他抽了很多東西,他重建了這個系統,從某種程度上來說,它看起來很像17世紀法國人的信念。世紀的法國人。” 對格洛弗而言,信仰體係不像房屋,而是像船。正如格洛弗(Glover)所說:“也許整個事情都需要重建,但不可避免地,在任何時候,您都必須保持足夠的完整性以保持浮動。”

格洛弗的最後一句話是,如果人們談論自己的信仰,他們可能會發現更深層,相關的,哲學上的不同意見方式(例如,不太明顯的信仰,或持有更深的信仰)。格洛弗(Glover)認為,人們經常設法通過哲學來尋求協議和共識。他說,至少,如果人們不相互convert依,他們將更加開放地持有自己的信仰,並且不太可能就衝突的信仰進行戰爭。

英國哲學家史蒂芬·勞(Stephen Law)(1960-)將某些信仰系統(包括對順勢療法,心理力量和外星人綁架的信仰)描述為“鼓掌”,並說這種信仰系統可以“吸引人們並將其俘虜,從而使他們成為樂於接受拍手的奴隸,一旦被吸住,很難再想清楚自己的路了。”

信仰與迷信
迷信是一種態度,認為某些實踐或觀察到的事實與未來有關,而沒有給出因果關係的任何解釋。如果迷信的人的數目是數字列表的一部分,那麼迷信的人就會走出房間,按照他的信念,這會帶來厄運。

但是,某些迷信可能來自真正的危險,並有助於避免危險。因此,邪惡和神秘的一面可以歸因於荒涼的山巒或危險的河流,因為人們在不知道自己失踪的確切情況的情況下並未返回。隨著未開發地區的減少,這種迷信趨向於消失,但在十九世紀的法國仍然很普遍,例如相對於峽谷。

信念與科學
科學是建立在實驗,認識論之上的集體生產,由於與經驗的“現實”之間的永久聯繫和對抗,科學構成了一個整體。科學必須通過出版研究工作來定期質疑其內容並保持連貫的知識網絡。勝任的科學家對科學理論的堅持是基於擁有出版物所提供的驗證和駁斥手段的。因此,這是與堅持信念的機製完全不同的機制,因為科學家的地位,公認的理想是不相信自己的理論,而是相反地承認它。不斷研究其虛假可能性。卡爾·波普爾(Karl Popper)這樣說明了這種態度:“科學家試圖消除他們的錯誤理論,他們試圖使他們為自己而死。無論是動物還是人,信徒都會因他的錯誤信念而滅亡”。因此,如果控制遵守用戶科學理論的認知機制是那些適用於任何信念作為行為傾向的認知機制,那麼嚴格科學方法的應用就會促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。如果控制遵守用戶科學理論的認知機制是適用於任何信念作為行為傾向的認知機制,那麼嚴格的科學方法的應用就會促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。如果控制遵守用戶科學理論的認知機制是適用於任何信念作為行為傾向的認知機制,那麼嚴格的科學方法的應用就會促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。嚴格的科學方法的應用促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。嚴格的科學方法的應用促使個人放棄消除懷疑的任何趨勢。伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在這個問題上介紹了信念的“情感”概念,根據他的看法,它必須從認識論中排除:“情感不是與信念對象的關係,而是一種新的心理事實,可能是由信念引起的,但完全是它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成比例的,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比的”。也許是由信念引起的,但與信念完全不同。它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成正比,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比”。也許是由信念引起的,但與信念完全不同。它的強度似乎與我們的確定性並不是真正成正比,而是與我們拒絕懷疑的能量成正比”。

現實的“必要的客觀化規則”(認識論的必要性,科學的方法論)之間存在悖論,也就是說,經驗上可驗證的知識的產生與實現它的信念的需要。雅克寫道:“許多科學家確實已經承認,諸如自然過程的統一性甚至是對現實的可理解性和可理解性這樣的簡單原則,對他們來說都是構成本質上是宗教性而非真正科學性的基本前提”。 Bouveresse。但是,如果我們認為使用工具(“規則”)需要確定它會產生預期的結果,即普遍性和歷時性知識,那麼這種悖論就消失了。換一種說法, ”

因此,我們發現在個人和社會的層面上,科學理論和信念有時會重疊,科學本身就是信念的對象。例如,《新時代》靈性在解釋量子物理學原理時被稱為量子神秘主義。

在不掌握科學範式的“簡單怪人”水平上,很難驗證科學數據(宇宙輻射,太陽耀斑,量子力學,原子…)。因此,從一開始就必須將它們視為真實,因為如果它們進入或不與個人或集體信仰體係發生衝突,則必須經過科學界的驗證。

在社會層面上,科學和影響力團體從制度上確保對知識的驗證以及因此對堅持一個概念(賦予其信任)的授權。但是,對科學進步的信念有很多下滑。影響小組可以轉移(善意或不當)數據以建立信念,以使某些做法合法化。

帶有個人推薦的信念
在日常使用的語言中也可以發現信念,其含義不同於“我的”和“可疑”的含義,例如諸如“我相信你”,“我相信我們之間的愛”之類的句子。這種信念在這裡並不是對事實的推定,而是主要表示人與人之間的關係,在這種關係中,人受所相信的事物的引導。信念在這裡用來表示“信任”。但是,在諸如“我相信你”之類的句子中,也可以表示一個人接受了所針對的人的意見(即信任他)而沒有親自檢查過該意見。

在純粹的人類意義上,“信念”表示信任的意識行為(信任信念)與相關的信任行為(行為信念),即所相信的是可能成為現實的可能性或尚未成為現實的現實被認為是可以體驗到的東西,所以以這樣的方式行動:相信的東西可以變成現實,或者好像被認為的東西已經可以體驗到的現實。否則,信任只會是偽信任,或者信任只會是偽信任。

換句話說,信念應與信任或“能夠信任”密切相關。因此,這種信仰形式可以與廢除唯一責任相伴而行,後者以採納的信仰為基礎,從而為自己的行為辯護。

改變信念
生物學家理查德·道金斯(Richard Dawkins)根據複製者(生物學中的基因)的自主功能對達爾文主義的描述,在1976年提出假設,即思想或行為可以遵循進化定律。達爾文主義者。在這種設計中,複製者(稱為模因)是通過討論和模仿從一個人傳給另一個人的信息單元。信念因此將服從自然選擇的原則,並且將以或多或少的自主方式發展。模因就是對這些現象的研究。

信念與認知失調
信念在實驗心理學中,尤其是在與心理學家費斯廷格(Festinger)關於認知失調的思想相一致的作品中,具有極為重要的意義。在這一概念中,構成彼此聯繫並由社區共享的一組信念的一部分的所有信息(例如,宗教信念的各個要素)都受認知失調原則以及所有新觀念的約束。認知元素提交給擁有這些信念的個人。這會產生各種後果:

任何人感到自己社區的其他成員不同意他的意見的不舒服情況;
當錯誤信息或誤解信息導致與個人信念不協調並且這些信息不會被此信息修改時,這種可能性很大;
極大地依賴於脫離現實而無法驗證的所有認知要素的認知失調規則,例如靈魂或精神的存在。

費斯廷格(Festinger)辯護的論點是,基於新聞故事,支持社會支持在維護信仰中的作用,在該新聞故事中,一個教派的成員基於對“與上等生物的接觸”的信念,做出關於“大災變”發生的預測。一個特定的日期,以及“飛碟的到來”,該日期未發生的事件。一小部分教派成員堅持與“與更高的生物接觸”,在其中加強了聯繫,而孤立的成員放棄了信仰。隨後,該小組開始進行宗教化活動,以便在其社會環境中找到避免因證實的預測失敗而引起強烈的認知失調所必需的支持。

這些元素是法國社會學家布爾迪厄(Bourdieu)在“慣性”一詞下開發的,是一個隱含的群體規則。

根據社會學家杰拉德·布朗納(GéraldBronner)的說法,信仰的傳播首先是認知市場結構歷史的結果:供應自由化和需求令人目眩的發展已產生了一系列影響(來自媒體的競爭加劇,潛伏期認知產品,奧爾森效應,福特效應,認知錯誤…)。然後,它是由民主三國的要求而產生的,從技術上講,這與認知市場中的這場革命(透明度,知識匯集等)息息相關。最後,這兩個過程以一種新興的方式導致……易受騙者的民主。